القريب والبعيد - مئة عام من الأنثروبولوجيا في المغرب/حسن رشيق

الكاتب: حسن رشيق مكان النشر: ستانفورد - كاليفورنيا الناشر

تاريخ النشر: 2012 عدد الصفحات 272:

كان الباحث الأنثروبولوجي المغربي حسن رشيق (1945 -) قد أمضى عشر سنوات (1983 - 1993) بين ظهراني ثلاث قبائل مغربية من الأطلس الكبير تضم 300 عائلة، وذلك لفهم مظاهر وظواهر من حياتها اليومية وعلى نحو ما تجسَّد في ممارسات طقوسية وتطبيقات قربانية في غاية من «التعقيد» و«الرمزية». عاد بعد ذلك للعمل في المدينة التي

* جامعي وأكاديمي من المغرب، باحث في قضايا التراث والنقد الثقافي.

كبر فيها وهي مدينة الدار البيضاء، وفي إطار من الاقتناع بأن «الوضعية الإثنوغرافية» لم تتغير في العمق بالمغرب. درس رشيق، أكان من قبل أم من بعد، ومن «وجهة نظر أنثروبولوجية محكمة»، موضوعات ذات صلة بإشكالات «غرائبية» مثل «الأضحية» و«الطقوس» و«الرحل»... وإشكالات أخرى تُخفف من حدّة «الغرائبية» (Exotisme) أو تبتعد عنها، مثل موضوع «التحولّات الاجتماعية

في الوسط القروي» و«استعمال الهويات الجماعية» و«أشكال وديناميات الإيديولوجيات الإثنية والوطنية» و«أشكال المثاقفة مع الغرب». في هذا الصدد يمكن أن نحيل إلى دراساته الأساسية المكتوبة باللغة الفرنسية: Sacré et sacrifice le Haut Atlas (المقدس والأضحية في الأطلس الكبير بالمغرب) (1990)، و Le Sultan des Atlas (سلطان الآخرين الطقوسي والسياسي في الأطلس الكبير)(1990)، و Usages de الهوية الأمازيغية بالمغرب) (2006). إضافة إلى دراسات متفرقة، بعضها متضمن في كتب جماعية. يقول رشيق إنه منذ أن وضع حدًّا لتنقلاته الميدانية (ابتداء من سنة 1992)، عاد إلى «أسلافه» (من الأنثروبولوجيين) لكي يقرأ نصوصهم ب«طريقة أخرى». في هذا السياق، يمكن أن نفهم كتابه القريب والبعيد مئة عام من الأنثروبولوجيا في المغربالذي ركّز فيه على الأعمال المهمة والتأسيسية التي كتبها الأنثروبولوجيون الأجانب عن المغرب في ما بين سنتي 1880 و 1980، ما دام أن أقدم كتاب بهذا الصدد يعود نشره إلى سنة 1884 ‫. لذلك يمكن التشديد، ومنذ البداية، على أن العمل كبير وشاق في الوقت ذاته، وهو ما يستلزم نظرة تركيبية مضبوطة وعدة منهجية محكمة، وعلى النحو الذي لا ينفي عن العمل «طابعه الإشكالي» و«سنده النقدي.»

يخصّ رشيق الكتاب بمقدمة تفصيلية أوّل ما يلفت الانتباه فيها ما يمكن اعتباره «خلفية معرفية مرنة» للدراسة، ولاسيما بخصوص موضوع في حجم موضوع الأنثروبولوجيا التي كثيرًا ما نُظر إليها نظرة لا تخلو من «شك» في ضوء السياق التاريخي الذي برزت فيه، أكثر، وهو سياق الاستعمار أو سياق خطاطة «النحن والآخرون». وتتضاعف حدّة مثل هذه النظرة بالنسبة إلى «أبناء العالم الثالث» ممن خضعت بلدانهم للاستعمار، ولاسيما على مدار الفترة الممتدة بين سنتي 1914 و 1931 التي لم تبق فيها أرض غير مستعمَرة. الظاهر أن صاحب الكتاب حاول، ومنذ نص المقدمة، عدم تأطير التعامل مع الأنثروبولوجيا في إطار من تلك النظرة التي تردّ كل شيء، في العالم العربي، إلى الاستعمار، والربط بالتالي، وعلى صعيد المعرفة والوجود، ما بين الأنثروبولوجيا والإدارة الاستعمارية. هذا فضلً عن كون الأنثروبولوجيا «تعميمية واختزالية» في نظرتها إلى الثقافة المغربية، إضافة إلى أنها «تسمح برؤية أشياء وتغييب أخرى»، وهو ما يلغي جانبًا من «التعددية النظرية» التي تطبع الأنثروبولوجيا والعلوم الاجتماعية بصفة عامة. إلّ أن ذلك لا يحول، وعلى صعيد النظرة ذاتها، دون الإقرار ب«سياق الهيمنة» الذي تبلورت فيه الأنثروبولوجيا، والأخذ، تاليًا، بالاستعمار باعتباره «حادثًا تاريخيًا مفصليًا» في تاريخ الكثير من الشعوب، وخصوصًا من ناحية التفكير في «القطيعة» مع العصور الوسطى من أجل الانتماء إلى «الأزمنة الحديثة». و«حدث الاستعمار» هذا هو ما جعل صاحب الكتاب يعتمد خطاطة أو ترسيمة ثلاثية تشمل «المرحلة ما قبل الكولونيالية» و«المرحلة الكولونيالية» و«المرحلة ما بعد الكولونيالية »، وهي ترسيمة منهجية وتصورية في الآن ذاته ما دامت تسعف على نوع من «جرد التفصيل» وفي المدار ذاته الذي يسعف على الكشف عن «طرح» صاحب الكتاب الذي ينتمي بدوره إلى «المطبخ الأنثروبولوجي»؛ هذا وإن كان، وبسبب من «بنية الكتاب» كما ينبغي أن نضيف، قد أرجأ هذا الطرح إلى الخاتمة. وقبل أن نخوض في الفكرة

الأخيرة، تجدر الإشارة إلى أن الدارس يمثِّّل (أو «يختار» بلغته) للمرحلة ما قبل الكولونيالية بكل من شارل دو فوكو وأوغيست موليراس وجورج سالمون وميشو بلير وإدموند دوتي وإدوارد وسترماك، فيما يمثّل للمرحلة الكولونيالية بكل من إيميل لاوست وروبير مونتاني ولويس برونو وجورج هاردي وجاك بيرك. أمّا المرحلة ما بعد الكولونيالية، فيمثّل لها بكل من إرنست غيلنر وجون واتربوري وكليفورد غيرتز. والمؤكد أن عدد الأنثروبولوجيين والمستفيدين من الأنثروبولوجيا وفي سياق العلوم الاجتماعية ككل، ومن الذين اشتغلوا على المغرب، أكبر كثيرًا من العدد الذي اعتمده الباحث. ولهذا يقول هذا الأخير: «وهذا العدد، المحصور نسبيًا، أملي علينا من قبل مقاربتنا التي ترغب في أن تكون أكثر كثافة» (ص. 22) ومن وجهة نظر «سوسيولوجيا المعرفة»، يجد الدارس ذاته معنيًا بالموضوعات ذات الصبغة «الغرائبية»، كموضوعات «القبائل» و«الطقوس» و«الأضحية» و«الترحال»... جنبًا إلى جنب موضوعات أخرى أقل غرائبية، مثل موضوع «الحركة الوطنية» و«الأيديولوجيات السياسية.» وهذا ما يفرض عليه التركيز على أنثروبولوجيين دون سواهم، لكن مع الانفتاح على أنثروبولوجيين آخرين وفي السياق ذاته الذي يخدم «تكثيف القراءة»... كل ذلك في المدار ذاته الذي لا يفارق تعريف الأنثروبولوجيا كدراسة للثقافات الأجنبية

حتى نعود إلى موضوع «الخطاطة» السالفة الذكر، ومن وجهة نظر «سوسيولوجيا المعرفة»، فإن «التمييز لا يعني الانفصال». وتفيد دراسة «القريب والبعيد»، وقبل البحث في ما يصل ما بين المراحل الثلاث، أن أهم ما ميَّز المرحلة ما قبل الكولونيالية هو «المعرفة» الملتبسة ب«الاستكشاف» (Exploration) («استكشاف المغرب»)، هذا بالإضافة إلى الصعوبات التي كانت تعترض رحلة السفر والبحث عن «المادة الإثنوغرافية»، وهو ما كان يفرض ضرورة الاحتماء ب«الزطاط» (تبعًا للتسمية المتداولة وقتذاك)، وهُم من العارفين بالطرق والقادرين على التصدي لقطاع الطرق، خصوصًا أن أربعًا أو خمسًا من مجموع ست قبائل كانت تابعة ل«مغرب السيبة» تمييزًا له من «المغرب» الذي كان خاضعًا ل«المخزن»، كما يشير إلى ذلك شارل دوفوكو (Ch. De Foucauld) في مقدمة كتابه استكشاف المغرب. وكان اعتماد هؤلاء ضروريًا، وبما في ذلك حتى داخل المناطق «الخاضعة » أو «التابعة للمخزن» كما يقول شارل دوفوكو نفسه في كتابه «استكشاف المغرب» الذي يعد من الكتب الأولى والأساسية في «المرحلة ما قبل الكولونيالية» والممهِّدة في الوقت ذاته ل «المرحلة الكولونيالية.» أمّا المرحلة الثانية، فقد خفّت فيها صعوبات التعاطي مع المهنة، مثلما لاح في أفقها البحث الميداني بسبب من الهيمنة الناجمة عن «علاقات القوة» أو دعم الإدارة المباشر والسافر، وهو ما أتاح للأنثروبولوجي أكثر من هامش للتحرّك وملاقاة الأهالي دونما «تقنع» (Déguisement) كما كان يحصل في المرحلة ما قبل الكولونيالية، أكان في شخصية «يهودي» كما بالنسبة إلى دوفوكو أم في شخصية «درويش» كما بالنسبة إلى المخبر محمد بن الطيب الذي اعتمده أوغيست مولييراس (A. Moulières) في صوغ كتابه المغرب المجهول (1895). فالتنكر في شخصية يهودي أو شخصية مسلم يبرهن على استحالة إقامة مسيحي صلات مع الأهالي (ص. 21)، إضافة إلى استحالة قبوله

من قِبل المجموعات المدروسة. أمّا بالنسبة إلى أنثروبولوجيي «المرحلة الكولونيالية»، فقد بدأ المغرب يصير «مألوفًا» لهم حتى داخل البوادي. وينبغي ألّ يغيب عن ذهننا تحوّل آخر حصل في المرحلة الكولونيالية، ويتمثّل في نوع من التحوّل من نقل الاهتمام بالقرية إلى المدينة وعلى النحو الذي أفضى إلى التعاطي مع موضوعات جديدة كليًا مثل «ميلاد البروليتاريا» و«الدعارة الكولونيالية»... إلخ. أمّا المرحلة ما بعد الكولونيالية، فتميّزت بدخول أنثروبولوجيين أنغلوساكسونييّ بالخصوص في الإطار الذي أعلى من «الأنثروبولوجيا التأويلية» مع جيلين. وهؤلاء، كما يلخص الدارس، لا علاقة لهم بالاستعمار، يأتون بين الفينة والأخرى، وبمنح، إلى المغرب لتمضية العُطَل ويبقون سنة بكاملها [وأكثر] للبحث برفقة زوجاتهم وطلبتهم. هؤلاء لهم مسار آخر، وتجربة أخرى مخالفة، ذلك أن «مغرب ما بعد الاستعمار» سيسمح بهذا النوع من الدراسات. وفي هذا السياق أحدث الباحث البريطاني إرنست غيلنر) E. Gellner) تحوّلً في الأنثروبولوجيا بالمغرب (ص. 163)، وكما أثرى الأنثروبولوجي الأميركي كليفورد غيرتز (C. Geertz) - وبفريقه الهائل من الباحثين - البحث الأنثروبولوجي بشأن المغرب. المؤكد أن العلاقة مع «المنجز الغربي» حول «النحن»، ومن قِبل المفكرين والمثقفين والكتّاب في العالم العربي، لا تزال، وفي نماذج كثيرة منها، قائمة إمّا على «الاستعارة» وإمّا على «الرفض». وفي كلتا الحالين يظل الغائب الأكبر هو «التأصيل» الذي تتأكد «دلالاته» من خلال «التناص الموجب» مع المنجز الغربي (الفرنسي، تعيينًا) وفي إطار من التفكير في تأكيد «التنوع الإنساني» الذي دافع عنه مؤرخ الأفكار تزفتان تودروف في كتابهنحن والآخرون. في الحقيقة يختار حسن رشيق التعامل مع المنجز الأنثروبولوجي من خارج أي دائرة من دوائر «الثقافة المغلوبة»، وهو ما يحصر التعامل نفسه في مربع «التوتر» الذي يبلغ حد «الدرامية» مع المنجز الغربي. ولذلك، يتصوّر الدارس أنه سيكون من باب الاختزال والخطأ النظر إلى الأنثروبولوجيا الكولونيالية كمجرد انعكاس بسيط للأيديولوجيا الكولونيالية وكعامل مساعد ل «سياسة الهيمنة.» الأعمال الكولونيالية المنجزة حول المغرب، كولونيالية أكانت أم غير كولونيالية، تندرج ضمن تقاليد نظرية مختلفة لها أسئلتها ومعجمها ورهاناتها الخاصة (ص. 15). وليس نشازًا أن يتكئ مؤلف على أفكار سيئة وعلى مصالح غير محمودة ويتمكن، في مقابل ذلك، أو بشكل مفارق (Paradoxal)، من إنتاج معرفة سليمة. كما أنه ليس استثناء أو نشازًا أن يتمكن باحث، على الرغم من أحكامه المسبقة الاستشراقية، الكولونيالية أو غير الكولونيالية، من تقديم أوصاف ملائمة وحقائق جزئية حول المجتمعات المدروسة (ص. 12) والدارس لا يدعو إلى «القطيعة» باعتبارها موقفًا جذريًا، أو لا يدعو حتى إلى «النزعة التصحيحية» باعتبارها موقفًا وسطًا، فالأساس هو الإقرار ب«أفضال» بعض الأنثروبولوجيين والتعلم منهم. ومن الجلي، كذلك، أن يعالج الأنثروبولوجيون المجتمع المغربي من زاويا نظر مختلفة. وليس كونهم كولونياليين هو الأهم، وإنما الأهم هو المفاهيم منهم لفهم والنظريات التي اعتمدها كل واحد الثقافة المغربية ‫. ويركّز الدارس على أنه حاول أن يفهم لماذا كتبوا بهذه الطريقة، وما هي الشروط المعرفية التي اعتمدوا عليها، أهمية الكتاب نابعة من هذا الأساس، لأنه يسعى إلى تفكيك بنية  قرن من الأنثروبولوجيا في المغرب، ولأنه يبحث في «الغطاء المعرفي» الذي اعتمده الأنثروبولوجيون من أجل فهم تكوُّن المجتمع المغربي، وفهم بنية

اشتغاله، أبهدف معرفي أم بهدف كولونيالي. لقد أنجز هؤلاء أبحاثًا مهمة ولا يمكن الاستغناء عنها في سياق فهم الثقافة المغربية والروح المغربية والذهنية المغربية والمزاج المغربي والإسلام المغربي... إلخ. مع التعامل في الأهمية من غاية في فكرة ثمة المنجز الأنثروبولوجي، وتتحدد في عدم الاكتفاء ب«التقليد النظري» فقط أو ب«المحددات النظرية» كما ينعتها الدارس؛ فهناك ما يسمهّي «الباحث القاطن أو المقيم» الذي ظهر خلال الفترة الاستعمارية. و«مدة الإقامة» هي بمنزلة معيار في النقد والتقويم. وثمة أيضا مفهوم مركزي في الكتاب، يستوعب مفهوم «الإقامة»، وهو ما يسمهّي الدارس «الوضعية الإثنوغرافية« للباحث الأنثروبولوجي. ومعنى ذلك أن هذه الوضعية لا تتحددّ من خلال «المحددات النظرية» فقط، وعلى أهميتها البالغة، ما دامت تحمي الأنثروبولوجيين في السقوط من «الإثنوغرافيا الهاوية»، فهناك «المحددات الاجتماعية» أيضا. وضمن المحددات الأخيرة يقع هذا، بالإضافة إلى محددِّ «الإقامة» الذي سلفت الإشارة إليه. إن الفكرة تفرض ذاتها، في نظرنا، حتى بالنسبة إلى المرحلة ما بعد الكولونيالية؛ فعمل مثل بازار صفرو لغيرتر، وعلى الرغم من منحاه النظري المحكم، لا يهُفمَ بمعزل عن «الإقامة»، إن لم نقل «الانغراس» بين الأهالي. ف«الوصف الكثيف» الذي اعتمده لا يمكن أن تكون المعرفة/ النظرية مصدره. هناك أيضا «الملاحظ» الذي كان يستعين بفريق عمل، وضمنه الفوتوغرافي. ومن قبل، ثمة «منهج الملاحظة بالتعايش» الذي حاول دوفوكو أن يعكس المجتمع المغربي من خلاله. وفي ضوء هذا المنهج تظاهر هذا الأخير ب«التعايش» مع بإمكانية امقتنع يكن لم أنه من الرغم على المغاربة ذلك، وهو ما يؤكده حسن رشيق أيضا. المنجز مع التعاطي في آخر معيار ثمة الأنثروبولوجي، في أفق الإقرار باستخلاص الطابع الكولونيالي، ويتصل بالتمييز داخل الإطار النظري ذاته، وعلى النحو الذي يتكشف بموجبه نوع من «الانقسام» على صعيد الإنتاج الأنثروبولوجي، بموجبه الأنثروبولوجي يبدو الذي النحو وعلى اأيض «ساقطا بين كرسيين»، إذا جاز المثل الفرنسي، كرسي «الموظف» الذي يخدم «المشروع الأيديولوجي الاستعماري» عن طريق تقديم النصائح للإدارة الاستعمارية، وكرسي «الباحث» الرغم على الأنثروبولوجية بالمعرفة يرتبط الذي من سياق الاستعمار الذي يتحركّ في إطار منه. ولا يبدو غريبا أن نبحث في مكانة «النظرية التي أثارت، ولا تزال، نقاشا واسعا - وحاداًّ - في «الأنثروبولوجيا المغربية» و«المغاربية» بصفة عامة، ومن قِبل باحثين، أكان في حقل الأنثروبولوجيا على نحو ما فعل عبد الله حمودي، الكبير عبد فعل ما نحو على السوسيولوجيا في أم الله عبد فعل ما نحو على التاريخ في أو الخطيبي العروي أو في حقل «التحليل الثقافي» (لكي لا نقول النقد الأدبي) على نحو ما فعل محمد مفتاح موضوع معالجته أثناء في «الخطاب الصوفي» في المغرب. بل إن النظرية ناقشها، ومن منظور نقدي، مستشرقون وأنثروبولوجيون أجانب كما هو الشأن بالنسبة إلى جاك بيرك وغيرتز. ولا يبدو غريبا أيضا أن يعُضافَ التشديد، في أثناء النقاش، على البريطاني غيلنر. ويبينِّ رشيق أن هذا الأخير وجد في الأنثروبولوجيا الاجتماعية، ومرة واحدة، ما يوافق مزاجه واختياراته النظرية (ص 163.) وقد أحدث غيلنر تحول في الأنثروبولوجيا في المغرب، كما أسلفنا، مع رشيق نفسه؛ المغرب الذي صار، كما يشهد غيرتز، جنة بالنسبة إلى الباحثين الغربيين (ص. 163)

غيلنر وكتاب الأطلس شرفاء (Saints Of Atlas) (1969)، الذي هو مدار النظرية الانقسامية، الأنثروبولوجيا في للجدل إثارة الأكثر الكتاب في المغرب؛ كتاب مشكوك فيه، كما تم استهدافه في سياق محددّ هو «سياق فك الاستعمار والبناء الوطني» (ص. 178) ربما يطول بنا، وفي منظور الكتاب ذاته، تتبعّ كيف أكثر هو ما الانقسامية مفهوم في وجد غيلنر أن مواءمة من الديمقراطية (ص. 165) لذلك، يهمنا النظرية حول النقاش الكتاب صِّيلخ كيف أكثر وما هي - بالتالي - «إضافته» مقارنة بمن ناقشوا قبل من النظرية. وقبل ذلك، ينبهّ الدارس إلى أنه يميزٍّ بين تصونَّري أو نوعين من النقد: الأول يركز على «لامواءمة النموذج» للوقائع المدروسة، والثانييبحث في «اللامواءمة» ذاتها (كما يمكن أن نؤولّ) لكن في إطار من الأسس النظرية ذاتها التي انبنى عليها النموذج (ص. 178) والظاهر قال عندما الإشكال من اجًانب صلّخ غيرتز أن «غيلنر جاء المغرب بنظرية جاهزة باحثا فقط عن توضيحها (»ص.)179

تخص خلاصات إلى الباحث يخلص «سياسة الأنثروبولوجيا» من ناحية صلة «النموذج» ب«الواقع»، ومشكلة «التعميم»، أو «سياسة المعرفة» بتعبير شامل، ويختم ب«الغائب» في «البحث الأنثروبولوجي» بالمغرب في دلالة على «مجال تحركهِّ.» على المستوى الأول، ينتهي إلى أن النموذج الذي يكون مجرد استنساخ للواقع ليس نموذجا. وسيكون من العبث، كما يواصل، أن نطلب من نموذج مقترحَ من مؤلفِ، أن يستغرق أو أن يترجم مجموع ما «يميزِّ» المغاربة. وكان دوفوكو قد أكدّ في استكشاف المغرب (1888) صعوبة عن الحديث «طبع») Caractère (المغاربة وعاداتهم لغاتهم مثل أخرى بموضوعات مقارنة ولباسهم... إلخ. وأهم ما يلفت في كلام دوفوكو، كما يمكن أن نضيف، هو أن المغربي لا يختلف عن المغربي فقط، وإنما يختلف عن ذاته أيضاً. وبما أن النموذج لا يترجم الواقع، وجدنا حسن رشيق يقترح نموذجا يجعل واقعا مركبّا مفهوما وواضحا. في هذا الإطار ينتقد، وبلغة مفهومية كثيفة، مختلف صيغ التعميمات المعتمدة (ص. 245) الأهم، أو جوهر المشكل، وفي نظر الدارس دائمً، كامن في «المحيط السوسيوثقافي.» وهذا الأخير هو في بلد مثل المغرب مركبّ وغير متجانس بدوره. بصفة عامة، إن مفهوم الثقافة باعتبارها مجموع لمجموعة تمييزية ملامح (قبيلة، إثنية، شعب، أمةّ) هو ما يشكلِّ، في منظور الدراسة، موضع بحث وسؤال. وفكرة «تشكلُّ عام» ينمُظ ويجُدم بطريقة منسجمة مجموع ملامح مجموعة، هي فكرة مطمئنة ومغرية جدا، لكنها اختزالية وخطاطية أيضا. ويقفل الدارس كتابه بفكرة أو التسعين سنوات خلال أنه هو نصه جريء بنقد أُ حول كثيرة أنثروبولوجية دراسات نجزت المغرب، وضمنها جزء مهم أنجزه مغاربة، بعد أن وجُتِّه من خارج قالب أو قاعدة «شعوب وثقافات» ومن خارج فكرة عالم صنيع كليات ثقافية متمايزة. وغاية الدارس من الفكرة هي أن مع طّالمبس التعامل من نوع حصل أنه إلى يخلص أ أن بعد التعميم مشكلةُ المغاربة مجموع إلى رجعت (ص. 251) تفضي بنا الفكرة الأخيرة، إلى جانب ما يفضي بنا في الوقت ذاته إلى «منهج المقارنة»، إلى أن هناك نوعا

الأنثروبولوجي البحث بخصوص التراكم من في المغرب، وهو ما يجعل هذا الأخير قابل لأن يسمح ما حدود في ويحاور ويدرس يراجع به حجمه. لذلك، يهمنا أن الفكرة الأخيرة، وبتركيزها على «الثقافي» أو «المنفذ الثقافي» إذا جاز ذلك، لا تخلو من «غمز» لعبد الله حمودي. للدارس سمحُي لم امّم الخاتمة طبيعة أن ونتصور باستحضار هذا الأخير، وإل لّما كان في إمكاننا حمودي الله عبد جانب من النقد هذا على لاعّالاط كتاب في المتضمنة رشيق حسن دراسة في ذاته العربي الوطن في الأنثروبولوجيا. وهذا ما؟مستقل ابحث يتطلب بالغة أهمية من يخلو لا والبعيد القريب كتاب إن إلى الباحث انتساب خلال من تأكيدها يمكن المطبخ الأنثروبولوجي، وهو ما جعله عارفا ومطلعا على «النص العام» الذي فرض عليه التركيز على «النصوص الأساسية» في هذا المطبخ. يخفي لا الباحث أن إلى الملاحظة تجدر ذلك وقبل تشديده على «المعرفة الأنثروبولوجية» في حد ذاتها الاجتماعية الظواهر أو الموضوعات طبيعة إلى بالنظر وزيارة والشعوذة السحر موضوع مثل تدرسها التي الأضرحة والدعارة... إلخ. وهي موضوعات تحقاّره عادة «الثقافة العالمةِ» بل «الناس» ذاتهم، مثلما يحقاّره رجال السياسة والمثقفون أنفسهم. تحليل في كامن الاجتماعية العلوم دور أن مع هذا في تشف دون ومن بصرامة وتعريته المحلي الواقع الوقت ذاته. ولعل هذا ما يندرج في نطاق ما عبراَّن عنه، ومن خلال دراسة مستقلة، ب«المسكوت عن المسكوت عنه» في الفضاء المعرفي العربي ككل. وإنجاز أبحاث في هذا المجال تستلزم، علاوة العدة المعرفية والمسؤولية الأخلاقية، الانتظام في مؤسسات وأكاديميات ومراكز بحث. بقيت فكرة لم نشرُ إليها هي «اشتراط» رشيق الأساس الأكاديمي في العطاء الأنثروبولوجي، النظريات استخدام خلال من يتجسد ما نحو وعلى والتصورات، بما في ذلك داخل الأعمال الميدانية ذاتها في اشتغالها على ثقافات معيةّن، وعلى النحو الذي يضمن للأنثروبولوجيا - ومن ناحية موازية - مكانها في الحقل العلمي والأوساط الأكاديمية. يستبعد أن من بد لا النوع هذا من اتصور أن والمؤكد أشكال من الآداب (الرحلات مثلً) لامست، بدورها، وبطرائقها المخصوصة، موضوعات ذات صلة بما تهتم به الأنثروبولوجيا. والسؤال الذي يفرض ذاته، هنا، وفي إطار من «التخصص الأنثروبولوجي» ذاته، هو التالي: ألا نلمس كثيرا من «النثر» (الأنثروبولوجي، تعيينا) في تحليلات غيرتز؟ وقبل ذلك، ألا نلمس النثر ذاته في كتابات سترواس؟ ليفي كلود الأنثروبولوجيين شيخ كتاب والبعيد القريب قد نكون أن نأمل الذي عرض يفارق لا الذي ذاته المدار وفي حاورناه أهم أفكاره، وفي «الحيز المعرفي» الذي عادة ما تتيحه مجلات العلوم الاجتماعية المحكةّم، هو من الدراسات التي قلما يجود بها الزمن المعرفي، أكان في المغرب أم في العالم العربي ككل. لذلك، والنقد الأنثروبولوجيا في للباحثين يمكن لا الثقافي، وغير ذلك من الفروع والتخصصات المعرفية، الاستغناء عنه. ولا أجد ما أهو أدق من توصيفه ب«القراءة النبيهة والمقرةّب» من لقرن الأنثروبولوجيا في المغرب. والكتاب، وعلاوة على ما سلف، من الكتب الداعمة لما يحُصطل عليه ب«البنى التحية» في دنيا البحث الفاتنة في العلوم الاجتماعية. هذا وإن كان ينبغي التفكير في أعمال أخرى سعت إلى الانخراط في الموضوع ذاته، أكان من منظور «التأريخ النقدي» أم من منظور «إعادة الصياغة.»

الهوامش

(1) ظهر الكتاب، في الترجمة العربية، تحت العنوان التالي: حسن رشيق، سيدي شمهروش: الطقوسي والسياسي في الأطلس الكبير، ترجمة عبد المجيد جحفة ومصطفى النحال (الدار البيضاء: دار أفريقيا الشرق،.)2010 (2) بخصوص «التعددية النظرية» في «النظرية الاجتماعية» انظر: إيان كريب، النظرية الاجتماعية: من بارسونز إلى هابرماس، ترجمة محمد حسين غلوم؛ مراجعة محمد عصفور، عالم المعرفة؛ 244 (الكويت: المجلس الوطني للثقافة والفنون والآداب،.)1999 (3) أعمال المؤرخ المفكر المغربي عبد الله العروي من الأعمال النقدية والتأسيسية في هذا الموضوع. (4) عبد الأحد السبتي، بين الزطاط وقاطع الطريق: أمن الطرق في مغرب ما قبل الاستعمار، سلسلة المعارف التاريخية (الدار البيضاء: دار توبقال، 2009)، و Vicomte Ch. de Foucauld, وقد قامت «دار الأمان» (المغربية) بإعادة نشر الكتاب في طبعة ظهرت في سنة.2011 (7) انظر، في هذا الصدد، مقدمة الترجمة الفرنسية التفصيلية:

وقد صدرت ترجمته بالعربية عن دار المدى، بيروت،.1998

(10) أبو بكر أحمد باقادار وحسن رشيق، الأنثروبولوجيا في الوطن العربي، حوارات لقرن جديد (بيروت: دار الفكر العربي،

(11) يحيى بن الوليد، «المسكوت عن المسكوت عنه،» القدس العربي،.2013/9/13 (12) التعبير الاصطلاحي لإدوارد سعيد، انظر: إدوارد سعيد، الأنسنية والنقد الديمقراطي، ترجمة فواز طرابلسي (بيروت: دار الآداب، 2005)، ص.14