ا$ زﻣﺔ اﻟﺨﻠﻴﺠﻴﺔ وﺗﺪاﻋﻴﺎﺗﻬﺎ، اﻟﻮﻗﺎﺋﻊ واﻟﻤﺂﻻت: ﻗﺮاءة اﺳﺘﺸﺮاﻓﻴﺔ
الملخّص
ﻓﻲ ﺧﻀﻢ اﺧﺬ واﻟﺮدّ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﺳُ ﻤّﻰ إﻋﻼﻣﻴًﺎ "ازﻣﺔ اﻟﺨﻠﻴﺠﻴﺔ"، ﺑﻴﻦ دوﻟﺔ ﻗﻄﺮ واﻟﺪول ا رﺑﻊ؛ اﻟﺴﻌﻮدﻳﺔ، وا ﻣﺎرات، واﻟﺒﺤﺮﻳﻦ، وﻣﺼﺮ، ﻳﻤﻜﻦ ﻣﻘﺎرﺑﺔ ﻫﺬه اﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﻣﻦ ﻋﺪة ﻃﺮق ﺗﺤﺎول اﻟﻮرﻗﺔ ﺗﺴﻠﻴﻂ اﻟﻀﻮء ﻋﻠﻴﻬﺎ. وﻳﺴﺘﻠﺰم اﺧﺘﻼط اوراق ﻓﻲ ﻫﺬا اﻟﻤﺸﻬﺪ اﻟﻤﻌﻘﺪ، اﻟﺘﻔﻜﻴﻚ وإﻋﺎدة اﻟﺘﺮﻛﻴﺐ؛ ن ﺛﻤﺔ "ﺗﺸﺎﺑﻜ ﺎ" ﻣﻦ ﺟﻬﺔ، و"اﺷﺘﺒﺎﻛ ﺎ" ﻣﻦ ﺟﻬﺔ أﺧﺮى، وﺛﻤﺔ "إﺟﻬﺎض" ﻟﺮﺑﻴﻊ ﻋﺮﺑﻲ ﱟﻣﺄﻣﻮلٍ، وﺛﻤﺔ دﻛﺘﺎﺗﻮرﻳﺔ ﺿﺎرﺑﺔ ﺟﺬورﻫﺎ ﻓﻲ اﻟﻌﻨﻒ، وﻫﻨﺎك ﻗﻮى ﺳﻴﺎﺳﻴﺔ ﻣﺘﻌﻠﻘﺔ ﺑﺎوﻫﺎم، وأﻃﺮوﺣﺎﺗﻬﺎ ﻣﻔﺎرﻗﺔ ﻟﻠﻌﺼﺮ. ﻻ ﻳﻤﻜﻦ وﺻﻒ اﻟﺨﻼﻓﺎت ﺑﻴﻦ ﻗﻄﺮ واﻟﺪول ارﺑﻊ ﺑﺎﻟﺤﺪﻳﺜﺔ. وﻟﻜﻦ ﺳﺎد اﻋﺘﻘﺎد ﻟﺪى اﻟﺒﻌﺾ أنّ ﻛﻞ ذﻟﻚ اﻟﺘﺎرﻳﺦ أﺻﺒﺢ وراء اﻟﺠﻤﻴﻊ، وﺗﻢّ ﺗﺠﺎوزه ﺑﺴﺒﺐ اﻟﻤﺴﺘﺠﺪات اﻟﺘﻲ أﺣﺪﺛﻬﺎ ﻗﻴﺎم اﻟﺪوﻟﺔ اﻟﺤﺪﻳﺜﺔ، وﻫﻮ ﺗﻮﺻﻴﻒ ﻏﻴﺮ دﻗﻴﻖ ﺑﺪﻟﻴﻞ ﺗﺠﺪد ازﻣﺔ ﺑﺤﺪة أﺷﺪ. ﻛﻠﻤﺎت ﻣﻔﺘﺎﺣﻴﺔ: ازﻣﺔ اﻟﺨﻠﻴﺠﻴﺔ، اﻟﺮﺑﻴﻊ اﻟﻌﺮﺑﻲ، اﺧﻮان اﻟﻤﺴﻠﻤﻮن، ارﻫﺎب. This paper will attempt to approach the present crisis between Qatar and a group of four countries formed of Saudi Arabia, the United Arab Emirates, Bahrain and Egypt from a number of perspectives. The complexity of the present situation means that a process of deconstruction is required before the problem can be solved. Specifically, the present crisis reveals how the countries involved are both intertwined and in conflict, simultaneously; and how the players in question are in conflict over attempts to undo the Arab Spring. The conflicts between Qatar and the remaining countries have roots which stretch into history, and they also demonstrate that any belief that the birth of the modern nation-state would end those rivalries was misguided. Keywords: The Gulf Crisis, Arab Spring, Muslim Brotherhood, Terrorism.
The Repercussions, Present Reality and Future Trajectories of the Gulf Crisis: a Forecasting Approach
ﰲ ﺧﻀﻢ اﻷﺧﺬ واﻟﺮدّ ﻋﲆ ﻣﺎ ﺳُﻤّﻰ إﻋﻼﻣﻴًﺎ "اﻷزﻣﺔ اﻟﺨﻠﻴﺠﻴﺔ"، ﺑين دوﻟﺔ ﻗﻄﺮ واﻟﺪول اﻷرﺑﻊ؛ اﻟﺴﻌﻮدﻳﺔ، واﻹﻣﺎرات، واﻟﺒﺤﺮﻳﻦ، وﻣﴫ، يمﻜﻦ ﻣﻘﺎرﺑﺔ ﻫﺬه اﳌﺴﺄﻟﺔ ﻣﻦ ﻋﺪة ﻃﺮق. اﻷوﱃ ﻫﻲ ﻃﺮﻳﻖ اﻟﺤماس اﻟﺴﻴﺎﳼ ﻟﻮﺟﻬﺔ ﻧﻈﺮ ﺗﻨﺘﴫ ﻟﻬﺬا اﻟﻔﺮﻳﻖ أو ذاك، واﻟﻨﻈﺮ إﱃ اﳌﺸﻬﺪ ﻧﻈﺮة ﻗﻄﺎﻋﻴّﺔ ﺗﺮﻛﺰ ﰲ ﺟﺰء ﻣﻨﻪ وﺗﻐﻔﻞ اﻵﺧﺮ. واﻟﻄﺮﻳﻖ اﻟﺜﺎﻧﻴﺔ ﻫﻲ ﻃﺮﻳﻖ اﻟﺪﺑﻠﻮﻣﺎﳼ اﻟﺬي ﻳُﻘﺪمﱢ اﻹﻳﺠﺎﺑﻴﺎت، وﻳﺘﻤﻨﻰ أﻻّ ﻳﺄتي أﺣﺪ ﻋﲆ اﻟﺴﻠﺒﻴﺎت. أﻣﺎ اﻟﻄﺮﻳﻖ اﻟﺜﺎﻟﺜﺔ، ﻓﻬﻲ ﻃﺮﻳﻖ اﻷﻛﺎديمﻲ اﻟﺬي ﻳﺮى اﳌﺸﻬﺪ ﰲ ﻛﻠﻴﺎﺗﻪ ﻣﻦ ﻣﻨﻈﻮر "اﻟﻄﺎﺋﺮ"، ﻟﻴﺲ ﻓﻘﻂ ﰲ ﺗﺠﻠﻴﺎﺗﻪ اﻟﺤﺎﻟﻴﺔ، وﻟﻜﻦ اﻟﺘﺎرﻳﺨﻴﺔ، وﻫﺬا ﻣﺎ ﺳﺄﺣﺎول أن أﻗﺪﻣﱢﻪ ﰲ ﻫﺬه اﻟﻮرﻗﺔ. وأﻧﺎ أﺟﺰم ﺑﺄنّ ﻣﺎ ﺳﺄﻋﺮﺿﻪ ﻟﻴﺲ ﺑﺎﻟﴬورة ﻧﻬﺎﺋﻴًﺎ، وﻟﻴﺲ ﺑﺎﻟﴬورة ﻣُﺮﺿﻴًﺎ ﻟﻠﺒﻌﺾ وﻣُﻐﻀﺒًﺎ ﻵﺧﺮﻳﻦ، وﻟﻜﻨّﻪ ﻣﺤﺎوﻟﺔ، ﺳﺄﻛﻮن ﺳﻌﻴﺪًا إن ﺗﺒﻨّﻰ أﺣﺪ ﻣﻨﺎﻗﺸﺘﻬﺎ واﻹﺿﺎﻓﺔ إﻟﻴﻬﺎ وﺗﺼﺤﻴﺢ أﺧﻄﺎﺋﻬﺎ. وﺳﺄﺑﺪأ ﺑﻌﺪد ﻣﻦ اﻟﺘﻤﻬﻴﺪات اﻟﺘﻲ أراﻫﺎ ﴐورﻳﺔ؛ اﻷول ﻋﻦ اﻹرﻫﺎب وﻣﻨﺎﺑﻌﻪ ﰲ ﺗﺎرﻳﺦ اﻟﻌﺮب واﻟﴩق اﻷوﺳﻂ اﳌﻌﺎﴏ، واﻟﺜﺎني ﻋﻦ ﺣﺮﻛﺔ اﻹﺧﻮان اﳌﺴﻠﻤين، وﺻﻮﻻً إﱃ ﻣﻨﺎﻗﺸﺔ اﻷﺣﺪاث اﻟﺠﺎرﻳﺔ ﰲ اﳌﻘﺎم اﻷﺧير. ﻳﺴﺘﻠﺰم اﺧﺘﻼط اﻷوراق ﰲ ﻫﺬا اﳌﺸﻬﺪ اﳌﻌﻘﺪ اﻟﺘﻔﻜﻴﻚَ وإﻋﺎدة اﻟﱰﻛﻴﺐ؛ ﻷن ثمﺔ "ﺗﺸﺎﺑﻜًﺎ" ﻣﻦ ﺟﻬﺔ، و"اﺷﺘﺒﺎﻛًﺎ" ﻣﻦ ﺟﻬﺔ أﺧﺮى، وثمﺔ "إﺟﻬﺎض" ﻟﺮﺑﻴﻊ ﻋﺮبيّ ﻣﺄﻣﻮل، وثمﺔ دﻛﺘﺎﺗﻮرﻳﺔ ﺿﺎرﺑﺔ ﺟﺬورﻫﺎ ﰲ اﻟﻌﻨﻒ، وثمﺔ ﻗﻮى ﺳﻴﺎﺳﻴﺔ ﻣﺘﻌﻠﻘﺔ ﺑﺎﻷوﻫﺎم، وأﻃﺮوﺣﺎﺗﻬﺎ ﻣﻔﺎرﻗﺔ ﻟﻠﻌﴫ.
تمﺜّﻞ اﻷزﻣﺔ اﻟﺨﻠﻴﺠﻴﺔ، ﰲ ﺗﻘﺪﻳﺮي، أﻣﺎم ﻫﺬا اﻟﺘﺸﺎﺑﻚ ﻋﺮَﺿًﺎ ﳌﺮض أﻋﻤﻖ؛ ﻫﻮ ﻣﺤﺎوﻟﺔ اﻟﻌﺮب اﻟﻮﻟﻮج إﱃ اﻟﻌﴫ، وﻣﻮاﺟﻬﺔ اﻟﺘﺤﺪﻳﺎت اﻟﻜﱪى اﻟﺘﻲ ﺗﻌﺼﻒ ﺑﺤﺎﴐﻫﻢ وﺗﻬﺪّد ﻣﺴﺘﻘﺒﻠﻬﻢ. وﻟﻜﻦّ ﻛﺜيرًا ﻣﻨﻬﻢ ﻳﺮﻳﺪ أن ﻳﻘﻒ ﰲ وﺟﻪ اﻟﻮاﻗﻊ وﻣﺘﻄﻠﺒﺎت اﻟﻌﴫ وروح اﻟﺘﻄﻮر، ﺑﻞ ﻳﺘﻌﺎﻣﻞ ﻣﻊ اﻟﻈﻮاﻫﺮ اﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﻋﱪ ردّات ﻓﻌﻞ، ﻣﻦ دون ﺣﺴﺎب دﻗﻴﻖ وﻋﻘﻼني ﻟﻼﺳﺘﺤﻘﺎﻗﺎت.
اE رﻫﺎب: اﻟﻤﻔﻬﻮم وﺗﻄﻮره
أﺷﺎر أول ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻟ "اﻹرﻫﺎب" ﰲ اﳌﻮﺳﻮﻋﺔ اﻟﱪﻳﻄﺎﻧﻴﺔ Encyclopedia Britannica ﰲ ﻃﺒﻌﺎت ﺳﺒﻌﻴﻨﻴﺎت اﻟﻘﺮن اﳌﺎﴈ إﱃ أنّ اﻹرﻫﺎب ﰲ اﻟﴩق اﻷوﺳﻂ ﻫﻮ ﻣﻦ أﻋمال "اﳌﺠﻤﻮﻋﺎت اﻹرﻫﺎﺑﻴﺔ اﻟﺼﻬﻴﻮﻧﻴﺔ" اﻟﺘﻲ ﺗﻠﺠﺄ إﱃ "اﺳﺘﺨﺪام اﻟﻌﻨﻒ ﻟﺘﺤﻘﻴﻖ أﻫﺪاف ﺳﻴﺎﺳﻴﺔ"، وذﻟﻚ ﰲ اﻟﻮﻗﺖ اﻟﺬي لم ﻳﻜﻦ ﻗﺪ ﺗﻜﻮّن ﺑﻌﺪ أيّ ﴐب ﻣﻦ ﴐوب "اﻹرﻫﺎب" ﺧﺎرج إﴎاﺋﻴﻞ. ﺛﻢ ﺗﻄﻮّر اﻷﻣﺮ ﻣﻊ ﺑﺮوز ﺟماﻋﺎت اﳌﻘﺎوﻣﺔ اﻟﻔﻠﺴﻄﻴﻨﻴﺔ ﺑﺎﺟﺘﻬﺎداﺗﻬﺎ اﳌﺨﺘﻠﻔﺔ، ﻓﺘﻢّ ﺗﺤﻮﻳﻞ ﻣﻔﻬﻮم اﻹرﻫﺎب إﱃ "ﺗﻠﻚ اﻟﺠماﻋﺎت" ﺑﺪءًا بمﻨﻈﻤﺔ اﻟﺘﺤﺮﻳﺮ اﻟﻔﻠﺴﻄﻴﻨﻴﺔ واﻧﺘﻬﺎءً ﺑﺤﺮﻛﺔ اﳌﻘﺎوﻣﺔ اﻹﺳﻼﻣﻴﺔ، ﺣماس. وﻛﺎن اﳌﻮﻗﻒ اﻟﻌﺮبي ﺑﺼﻔﺔ ﻋﺎﻣّﺔ ﻳﺮى أنّ ﺗﻠﻚ اﻟﻘﻮى ﻫﻲ ﻗﻮى "ﻣﻘﺎوﻣﺔ ﻟﻼﺣﺘﻼل"، وﻣﻊ اﻟﺰﻣﻦ ﺗﺨﻠّﺺ ﺑﻌﻀﻬﺎ ﻣﻦ ﺗﺴﻤﻴﺔ "اﻹرﻫﺎب"، وﺑﻘﻴﺖ ﻗﻮى أﺧﺮى ﺗﻮﺻﻒ ﺑﻪ، ﻓﻀﻼً ﻋﻦ أن ﻗﻮى أﺧﺮى ﺟﺪﻳﺪة اﻟﺘﺼﻖ ﺑﻬﺎ ﻫﺬا اﻟﻮﺻﻒ. إذًا، اﻟﺘﺼﻖ ﻣﻔﻬﻮم اﻹرﻫﺎب ﰲ وﻗﺖ ﻣﺎ ﺑﺪول أو ﺟماﻋﺎت أو ﺣﺮﻛﺎت ﻣﻘﺎوﻣﺔ. وﻫﻮ ﻣﻔﻬﻮم ﻧﺴﺒﻲ؛ ﻓﺎﳌﺠﺎﻫﺪون ﰲ أﻓﻐﺎﻧﺴﺘﺎن ﻛﺎﻧﻮا "إرﻫﺎﺑﻴين" ﻣﻦ وﺟﻬﺔ ﻧﻈﺮ اﻻﺗﺤﺎد اﻟﺴﻮﻓﻴﺎتي، وﻫﻢ رﺟﺎل ﺗﺤﺮﻳﺮ وﻣﻘﺎوﻣﺔ ﰲ ﻧﻈﺮ اﻟﻮﻻﻳﺎت اﳌﺘﺤﺪة واﻟﻐﺮب واﻟﻌﺮب. وﻣﻦ ﻫﻨﺎ، ﺗﺘﻤﺜّﻞ اﻟﻨﻘﻄﺔ اﻷﺳﺎس ﰲ أن "اﻹرﻫﺎب" ﻛﺎن وﻻ ﻳﺰال ﺗﻌﺒيرًا ﺳﻴﺎﺳﻴًﺎ، ﻳﺤﻈﻰ ﺑﺎﻹﺟماع ﰲ ﺑﻌﺾ اﻷوﻗﺎت، وﻳﻜﻮن ﻣﺤﻞ ﺧﻼف ﰲ أوﻗﺎت أﺧﺮى.
ﻣﺸﻬﺪ "اE رﻫﺎب" ﻗﺒﻞ 11 ﺳﺒﺘﻤﺒﺮ وﺑﻌﺪه
ﺟﻤﻌﺘﻨﻲ، ﰲ اﻟﻨﺼﻒ اﻟﺜﺎني ﻣﻦ ﺳﺒﻌﻴﻨﻴﺎت اﻟﻘﺮن اﳌﺎﴈ، دﻋﻮة ﻋﺸﺎء ﺑﺰﺑﻴﻐﻨﻴﻮ ﺑﺮﺟﻴﻨﺴكي، ﻣﺴﺘﺸﺎر اﻟﺮﺋﻴﺲ اﻷﻣيركي ﺟﻴﻤﻲ ﻛﺎرﺗﺮ ﻟﻸﻣﻦ اﻟﻘﻮﻣﻲ، ﻣﻊ ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ ﺻﻐيرة ﺟﺪًا لم ﻳﺘﺠﺎوز ﻋﺪدُﻫﺎ ﻋﺪدَ أﺻﺎﺑﻊ اﻟﻴﺪ اﻟﻮاﺣﺪة. ﻗﺎل ﺑﺮﺟﻴﻨﺴكي ﰲ ﺗﻠﻚ اﻟﺠﻠﺴﺔ إﻧﻪ ثمﺔ ﺧﻄّﺔ ﻟﺨﻠﺨﻠﺔ اﻻﺗﺤﺎد اﻟﺴﻮﻓﻴﺎتي ﻣﻦ "ﺧﺎﴏﺗﻪ اﻟﻠﻴﻨﺔ." وﻋﻨﺪﻣﺎ ﺳﺄﻟﻨﺎ ﻋﻦ اﳌﻘﺼﻮد ﺑﺎﻟﺨﺎﴏة اﻟﻠﻴﻨﺔ، ﻗﺎل: "اﻟﺠﻤﻬﻮرﻳﺎت اﻹﺳﻼﻣﻴﺔ." لم ﻳﺤﻤﻞ اﻟﻀﻴﻮف ذﻟﻚ اﻟﻜﻼم ﻋﲆ ﻣﺤﻤﻞ اﻟﺠﺪّ، وﻟﻜﻦ ﺗﺒينّ ﺑﻌﺪ اﻟﻐﺰو اﻟﺴﻮﻓﻴﺎتي ﻷﻓﻐﺎﻧﺴﺘﺎن، أن اﳌﻮﺿﻮع ﺟﺪّي، وﺧﺼﻮﺻًﺎ ﺑﻌﺪ أن اﺳﺘﻘﺒﻞ اﻟﺮﺋﻴﺲ روﻧﺎﻟﺪ رﻳﻐﺎن ﰲ اﻟﺜماﻧﻴﻨﻴﺎت ﻣﻤﺜﲇ اﳌﻘﺎوﻣﺔ اﻷﻓﻐﺎﻧﻴﺔ، وﻗﺎل ﺟﻤﻠﺘﻪ اﳌﺸﻬﻮرة وﻫﻮ ﻳﻠﺘﻘﻂ ﻣﻌﻬﻢ ﺻﻮرة ﺗﺬﻛﺎرﻳﺔ: "ﻫﺆﻻء ﻳﺬﻛﺮوﻧﻨﻲ ﺑﺎﻵﺑﺎء اﳌﺆﺳﺴين ﻟﻠﻮﻻﻳﺎت اﳌﺘﺤﺪة." ﺗﺪﻓﻖ اﻵﻻف ﻣﻦ "اﳌﺠﺎﻫﺪﻳﻦ" اﻟﻌﺮب، ﻣﴫﻳين وﺧﻠﻴﺠﻴين وﻏيرﻫﻢ ﻣﻦ ﻣﻨﺎﻃﻖ اﻟﴩق اﻷوﺳﻂ ﻋﲆ أﻓﻐﺎﻧﺴﺘﺎن، وﻋﻀّﺪت ﺗﻠﻚ اﳌﺠﻤﻮﻋﺎت ﻣﺆﺳﺴﺎت ﺣﻜﻮﻣﻴﺔ وأﻫﻠﻴﺔ، ﻧﴫةً ﻟﻠﺸﻌﺐ اﻷﻓﻐﺎني؛ ذﻟﻚ أنّ اﻷﻓﻐﺎن "إﺧﻮة ﰲ اﻹﺳﻼم." وﻓُﺘﺤﺖ أﺑﻮاب اﻟﺘﱪﻋﺎت وﺗﺪﻓﻘﺖ اﻷﻣﻮال، ﺑﻞ إنّ أﺟﻬﺰة رﺳﻤﻴﺔ ﻣﺨﺎﺑﺮاﺗﻴﺔ دﺧﻠﺖ ﻋﲆ اﻟﺨﻂ. ﻛﺎن ذﻟﻚ ﻋﻤﻼً ﺳﻴﺎﺳﻴٍّﺎ اﺳﺘﺨﺪم أو اﺳﺘﻔﺎد ﻣﻦ "أﻓﻜﺎر" ﻋﺎﻣّﺔ ﻗﺎﺑﻠﺔ ﻷن ﺗﻨﺘﴩ وﺗﺴﻮد، وﺗﺠﺬب اﻟﺸﺒﺎب، وﻫﻲ أﻓﻜﺎر "اﻟﺠﻬﺎد." ودﺧﻠﺖ اﻟﻮﻻﻳﺎت اﳌﺘﺤﺪة
ﻣﻌﱰك اﻟﺠﻬﺎد ﰲ أﻓﻐﺎﻧﺴﺘﺎن، وﻣﻌﻬﺎ ﺧﻄﺔ ﺧﺮوج Strategy Exit، ﰲ ﺣين أنّ اﻵﺧﺮﻳﻦ دﺧﻠﻮﻫﺎ ﺑﻼ ﺧﻄﻂ ﺗُﺬﻛﺮ. وﺑﻌﺪ أﺣﺪاث 11 ﺳﺒﺘﻤﱪ، ﺗﻐيرّ ت ﺑﻮﺻﻠﺔ واﺷﻨﻄﻦ ﰲ اﻟﻨﻈﺮ إﱃ ﺗﻠﻚ اﳌﺠﻤﻮﻋﺎت اﳌﻨﻔﻠﺘﺔ ﰲ اﻟﴩق اﻷوﺳﻂ ﺑﺪءًا ﻣﻦ أﻓﻐﺎﻧﺴﺘﺎن، وﻟﻴﺲ اﻧﺘﻬﺎء ﺑﺎﻟﺒﻮﺳﻨﺔ واﻟﻬﺮﺳﻚ أو ﺑﻌﺾ اﻟﺪول اﻷﻓﺮﻳﻘﻴﺔ. وﺻﺎر اﻟﺠﻤﻴﻊ ﻳﺘﺤﺪث ﻋﻦ "ﻣﺤﺎرﺑﺔ اﻹرﻫﺎب"، ذﻟﻚ "اﻟﺒﻌﺒﻊ" اﻟﺬي ﻟﻪ أﺷﻜﺎل ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ ﻷﻧﺎس وﺟماﻋﺎت ودول. زاد ﻣﻦ أﻣﺮ اﻹرﻫﺎب، أو ﻣﺎ ﻳُﺴﻤّﻰ ﻟﺪى ﺑﻌﻀﻬﻢ "اﻹﺳﻼم اﻟﺴﻴﺎﳼ"، ارﺗﻔﺎعُ ﻣﻮﺟﺘﻪ اﻟﺘﺸﺪدﻳﺔ اﳌﺘﻮﺣﺸﺔ، وﻣﺎ ﻗﺎﻣﺖ وﺗﻘﻮم ﺑﻪ اﻟﺠﻤﻬﻮرﻳﺔ اﻹﺳﻼﻣﻴﺔ اﻹﻳﺮاﻧﻴﺔ؛ ﻓﻘﺪ ﺗﺒﻨّﺖ أﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺎ ﻣﺬﻫﺒﻴّﺔ ﺷﻴﻌﻴّﺔ ﻟﺘﻮﺳﻴﻊ ﻧﻔﻮذﻫﺎ، ﻏﺬّت، ﰲ اﻟﻄﺮف اﻵﺧﺮ، ﻋﺪاء ﻣﺬﻫﺒﻴًﺎ ﺳُﻨﻴٍّﺎ ﳌﻮاﺟﻬﺔ ﻫﺬا اﻟﻨﻔﻮذ. وزاد ﻣﻦ ﺧﻠﻂ اﻷوراق ﺗﻮاﻓﺮ أﻣﻮال ﰲ دول اﻟﺨﻠﻴﺞ ﻗﺎﺑﻠﺔ، ﺗﺤﺖ ﺷﻌﺎرات وﻋﻮاﻃﻒ إيمﺎﻧﻴﺔ، ﻷن ﺗﺘﺪﻓﻖ ﻋﲆ "اﳌﺠﻤﻮﻋﺎت" اﻟﺘﻲ ﺳُﻤّﻴﺖ "ﺟماﻋﺎت اﻟﻌﻤﻞ اﻟﺨيري" واﻟﺘﻲ وﺟﺪت ﻟﻬﺎ، ﻣﺮّةً أﺧﺮى، ﻣﻦ ﻳﺘﻌﺎﻃﻒ ﻣﻌﻬﺎ وﻳﺪﻋﻤﻬﺎ. وﻫﻜﺬا، اﺧﺘﻔﺖ اﻟﺨﻄﻮط ﺑين "اﻟﻌﻤﻞ اﻟﺨيري"، و"اﻟﻌﻤﻞ اﻟﺠﻬﺎدي"، و"اﻹرﻫﺎب." وﻟﺬﻟﻚ، ﻓﻼ ﻏﺮاﺑﺔ أن ﻳﻘﻮل ﻋﺪد ﻣﻦ اﻟﺨﻠﻴﺠﻴين اﳌﻌﺘﻘَﻠين ﰲ ﻏﻮاﻧﺘﻨﺎﻣﻮ إﻧﻬﻢ ﻛﺎﻧﻮا ﰲ أﻓﻐﺎﻧﺴﺘﺎن ﻟ "اﻟﻌﻤﻞ اﻟﺨيري."
ﻣﺸﻬﺪ اﻟﺘﺪﺧﻼت: ورﻗﺔ ﻳﺎﻧﺼﻴﺐ
ﻗﺪّﻣﺖُ ﻣﻄﺎﻟﻌﺔ ﻋﻦ "دول ﻣﺠﻠﺲ اﻟﺘﻌﺎون واﻟﺮﺑﻴﻊ اﻟﻌﺮبي"، ﰲ ﺳﻨﺔ 2012، وﺿﻤﻨﺘﻬﺎ ﻣﻌﺎدﻟﺔ، ﻋﺪت إﱃ ﴍﺣﻬﺎ ﻣﻄﻮّﻻً ﰲ وﻗﺖ ﻻﺣﻖ1. وﻓﺤﻮى اﳌﻌﺎدﻟﺔ: "اﺷﱰت دول اﻟﺨﻠﻴﺞ ﺑﻄﺎﻗﺔ ﻳﺎﻧﺼﻴﺐ ﰲ اﻟﺮﺑﻴﻊ اﻟﻌﺮبي، وﻟﻜﻦ دون ﺑﻮﻟﻴﺼﺔ ﺗﺄﻣين"، وﻗﺪ ﻛﺘﺒﺖ آﻧﺌﺬ: "اﻋﺘﻘﺪ اﻟﺒﻌﺾ ﰲ اﻟﺒﺪاﻳﺔ أن ﻣﻮﺟﺔ اﻟﺘﻐﻴير ﰲ اﻟﺒﻼد اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ، ﰲ ﺑﺪاﻳﺔ اﻟﻌﻘﺪ اﻟﺜﺎني ﻣﻦ اﻟﻘﺮن اﻟﻮاﺣﺪ واﻟﻌﴩﻳﻦ، ﻫﻲ ﻣﺜﻞ اﻷﻓﻼم اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ اﻟﻘﺪيمﺔ، واﻟﺘﻲ دائمًﺎ ﻣﺎ ﺗﻨﺘﻬﻲ ﺑﻨﻬﺎﻳﺔ ﺳﻌﻴﺪة. وﻻ ﻳﺰال اﻟﺒﻌﺾ ﻳﻨﺘﻈﺮ ذﻟﻚ، إﻻ أن اﻻﻧﺘﻈﺎر ﰲ رأﻳﻲ ﺳﻴﻄﻮل." وﻗﺪ ﻃﺎل ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ، وأﻣﺎﻣﻨﺎ زﻣﻦ ﻃﻮﻳﻞ ﻗﺒﻞ اﺗﻀﺎح اﻟﺮؤﻳﺔ، وﻗﺒﻞ أن ﻳﻨﺠﲇ اﻟﻐﺒﺎر. ﻗﺎﻣﺖ دول اﻟﺨﻠﻴﺞ، ﻋﺎﻣّﺔ، ﺑﺘﻘﺪﻳﻢ ﻣﺴﺎﻋﺪات ﻣﺎﻟﻴﺔ وﻣﻌﻨﻮﻳﺔ وﻋﺴﻜﺮﻳﺔ وإﻋﻼﻣﻴﺔ ﻷﻃﺮاف ﰲ دول اﻟﺮﺑﻴﻊ اﻟﻌﺮبي، وﺷﻤﻞ ذﻟﻚ ﻣﺴﺎﻋﺪات ﻟﻘﻮى ﺗﺮاﺟﻌﺖ أو اﻧﻘﻠﺒﺖ ﻋﲆ "اﻟﺮﺑﻴﻊ." ﻟﺴﺖ ﻫﻨﺎ ﰲ ﻣﻜﺎن اﻟﺤﻜﻢ ﻋﲆ اﻟﺨﻄﻮة اﻟﺼﺤﻴﺤﺔ أو اﻟﺨﺎﻃﺌﺔ، وﻟﻜﻦ ﻣﻦ أﺟﻞ اﻟﻘﻮل إنّ ﺗﺪﺧﻼً ﺣﺪث ﺑﻄﺮق ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ ﺑﻌﻀﻪ ﺑﻄﻠﺐ أﻣيركي2، وﻟﻜﻦ، ﻣﻦ دون ﺧﻄﻂ واﺿﺤﺔ ﳌﺎ ﻳُﺮاد ﺗﺤﻘﻴﻘﻪ، وأﻳﻀًﺎ ﻣﻦ دون ﺧﻄﺔ ﺧﺮوج، ﻛما ﻛﺎن اﻷﻣﺮ ﰲ أﻓﻐﺎﻧﺴﺘﺎن. إﻻ أنّ اﻷﻣﺮ اﺧﺘﻠﻒ ﻫﺬه اﳌﺮة ﻋﻨﻬﺎ ﰲ أﻓﻐﺎﻧﺴﺘﺎن، ﻓﻘﺪ اﺧﺘﻠﻔﺖ دول ﺧﻠﻴﺠﻴﺔ ﻓﻴما ﺑﻴﻨﻬﺎ، ﻋﲆ ﺗﺤﺪﻳﺪ اﻟﻘﻮى واﳌﺠﻤﻮﻋﺎت اﻟﺘﻲ ﻳﺠﺐ أن ﺗُﻨﺎﴏِ، ﺑﻞ إنّ ﺑﻌﻀﻬﺎ اﺗﺨﺬ ﻣﻮﻓﻘًﺎ ﺿﺪ ﺑﻌﺾ ﻣﻦ ﺧﻼل ﻣﻨﺎﴏة "أﺻﺪﻗﺎء" ﰲ ﺗﻠﻚ اﻟﺴﺎﺣﺔ أو ﻫﺬه. ﻫﻨﺎ ﻳﻜﻤﻦ أﺣﺪ اﳌﻮﺿﻮﻋﺎت اﻟﺨﻼﻓﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﻔﺎﻗﻤﺖ ﺑﻌﺪ ذﻟﻚ، ﻋﻨﺪﻣﺎ اﻧﻀﻤﺖ إﻟﻴﻬﺎ ﻋﻨﺎﴏ أﺧﺮى، ﻣﺴﺘَﺠﺪّة أو ﻗﺪيمﺔ ﺟُﺪّدت.
اE ﺧﻮان اﻟﻤﺴﻠﻤﻮن واﻟﺨﻠﻴﺞ
ﺗُﻌﺪّ ﺣﺮﻛﺔ اﻹﺧﻮان اﳌﺴﻠﻤين ﺣﺮﻛﺔ ﺳﻴﺎﺳﻴﺔ ﺑﻐﻄﺎء إﺳﻼﻣﻲ، ﻧﺸﺄت وﺗﻄﻮّرت ﰲ ﻣﴫ، ﺑﻌﺪ أن ﺗﺤﻮّﻟﺖ ﻣﴫ إﱃ ﻣﻠﻜﻴّﺔ3 ﺑﻌﺪ ﺛﻮرة ﺳﻨﺔ 1919. وﻛﺎﻧﺖ ﻣﴫ وﻗﺘﻬﺎ تمﻮج ﺑﺤﺮﻛﺎت وﻃﻨﻴﺔ، ﻣﻨﻬﺎ اﻟﺤﺪﻳﺚ وﻣﻨﻬﺎ اﻟﺘﻘﻠﻴﺪي. ﺑﺪأ ﺣﺴﻦ اﻟﺒﻨّﺎ، ﻣﺆﺳﺲ اﻟﺤﺮﻛﺔ وﻣﺮﺷﺪﻫﺎ اﻷول، دﻋﻮﺗﻪ ﰲ ﻧﻬﺎﻳﺔ ﻋﴩﻳﻨﻴﺎت اﻟﻘﺮن اﻟﻌﴩﻳﻦ، ولم ﻳﻜﻦ ﺑﻌﻴﺪًا ﻋﻦ اﻟﺘﺄﺛّﺮ ﺑﻌﺪد ﻣﻦ اﻟﺤﺮﻛﺎت اﻷﺧﺮى، ﻣﻨﻬﺎ ﺗﺠﺮﺑﺔ اﳌﻠﻚ ﻋﺒﺪ اﻟﻌﺰﻳﺰ ﺑﻦ ﺳﻌﻮد ﰲ اﻟﺠﺰﻳﺮة اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ، وﻣﻨﻬﺎ ﺗﺠﺎرب أﺧﺮى، ﺑﻌﻀﻬﺎ أوروبي يمﻴﻞ إﱃ اﻟﻔﺎﺷﻴّﺔ. وﺣﻤﻠﺖ اﻟﺤﺮﻛﺔ أﻓﻜﺎرًا ﻋﺎﻣّﺔ ﻧﻬﺎﻳﺘﻬﺎ اﻟﻌﻮدة إﱃ اﻟﺨﻼﻓﺔ، ﻏير أﻧّﻬﺎ ﺗﻄﻮرت ﰲ اﻟﺜﻼﺛﻴﻨﻴﺎت واﻷرﺑﻌﻴﻨﻴﺎت واﻟﺨﻤﺴﻴﻨﻴﺎت ﻣﻦ اﻟﻘﺮن اﳌﺎﴈ، وأﻧﺸﺄت ﻟﻬﺎ ﻓﺮوﻋًﺎ، ﻛﱪت أو ﺻﻐﺮت، ﰲ ﺑﻌﺾ اﻟﺒﻼد اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ. ﺧﺎﺿﺖ اﻟﺤﺮﻛﺔ ﰲ ﻣﴫ ﻣﺪّا وﺟﺰرًا ﰲ اﻟﻌﻤﻞ اﻟﺴﻴﺎﳼ اﻟﻌﺎم؛ ﻓﻔﻲ ﺑﻌﺾ اﻷوﻗﺎت ﺳﺎﻳﺮت اﳌﻠﻚ اﳌﴫي، ﻓﺆاد وﻣﻦ ﺑﻌﺪه ﻓﺎروق، وﰲ أوﻗﺎت أﺧﺮى اﺧﺘﻠﻔﺖ ﻣﻌﻬما، ﻛما ﺳﺎﻳﺮت ﺑﻌﺾ اﻷﺣﺰاب اﻟﻜﱪى اﳌﴫﻳﺔ، ﻛﺎﻟﻮﻓﺪ، وﰲ ﺑﻌﺾ اﻷوﻗﺎت اﻟﺘﺰﻣﺖ ﻣﻊ ﻣﺎ ﻛﺎن ﻳُﺴﻤﻰ "أﺣﺰاب اﻷﻗﻠﻴّﺔ"، ﻏير أﻧﻬﺎ اﺣﺘﻔﻈﺖ ﺑﺄﻓﻜﺎر ﻣﻨﻬﺎ إﻗﺎﻣﺔ اﻟﺨﻼﻓﺔ، وﻋﻮدة اﻟﻌﴫ اﻟﺬﻫﺒﻲ ﻟﻠﻤﺴﻠﻤين ﻛما ﺗﺮاه. وﺳﺎﻋﺪ اﻟﺤﺮﻛﺔ ﰲ ﺗﻮﺳّﻌﻬﺎ اﻟﺘﻄﻮرات اﻻﻗﺘﺼﺎدﻳﺔ واﻻﺟﺘماﻋﻴﺔ ﰲ ﻣﴫ واﻟﺠﻮار اﻟﻌﺮبي. ﺑﻨﺎءً ﻋﲆ ذﻟﻚ، ﺗﺮﻣﻲ ﺣﺮﻛﺔ اﻹﺧﻮان اﳌﺴﻠﻤين إﱃ "ﺗﻐﻴير اﻟﻮاﻗﻊ"، وﻫﻮ ﻣﺎ ﺟﻌﻠﻬﺎ ﻏير ﺑﻌﻴﺪة ﻋﻦ ﺣﺮﻛﺔ اﻟﻀﺒﺎط اﻷﺣﺮار ﺳﻨﺔ 1952، اﻟﺘﻲ ﺳُﻤّﻴﺖ "ﺛﻮرة"، ﺑﻞ إنّ ﺑﻌﺾ اﻟﻘﺎدة ﰲ ﻣﺠﻠﺲ ﻗﻴﺎدة اﻟﺜﻮرة ﻛﺎﻧﻮا إﺧﻮاﻧًﺎ ﻣﺴﻠﻤين أو إﺧﻮاﻧًﺎ ﺳﺎﺑﻘين. ﻛﺎن ﻟﻠﺤﺮﻛﺔ ﻃﻤﻮح إﱃ اﻟﺴﻠﻄﺔ،
وﻗﺪ ﻛﺎن اﻹﺧﻮان ﻣﺸﻤﻮﻟين ﺑﻌﻄﻒ اﻟﺜﻮرة ﺑﻌﺪ ﻗﻴﺎﻣﻬﺎ، إﱃ درﺟﺔ اﺳﺘﺜﻨﺎﺋﻬﻢ ﻣﻦ اﻟﺤﻞّ اﻟﺬي ﺷﻤﻞ ﺟﻤﻴﻊ اﻷﺣﺰاب اﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ اﻟﺴﺎﺑﻘﺔ، إﻻّ أنّ ﺻﺪاﻣﻬﻢ اﻟﺪﻣﻮيّ ﻣﻊ ﻋﺒﺪ اﻟﻨﺎﴏ ورﻓﺎﻗﻪ ﻋﲆ ﻣﺮاﺣﻞ أوﻗﻊ ﺑﻬﻢ "اﻟﻨﻜﺒﺔ اﻷوﱃ." وﻋﲆ إﺛﺮ ﻫﺬه اﻟﻨﻜﺒﺔ ﻫﺎﺟﺮ ﻋﺪد ﻣﻨﻬﻢ إﱃ اﻟﺨﻠﻴﺞ أو ﻫُﺠﺮﱢوا إﻟﻴﻪ، وذﻟﻚ ﰲ اﻟﻮﻗﺖ اﻟﺬي ﺑﺪأت دوﻟﻪ ﺗﺴﺘﻘﺒﻞ اﻟﺘﺪﻓﻘﺎت اﻷوﱃ ﻣﻦ ﺧيرات اﻟﻨﻔﻂ وﺗﺘﺤﻮّل ﺑﺎﻟﺘﺪرﻳﺞ إﱃ ﺑﻨﺎء اﻟﺪوﻟﺔ اﻟﺤﺪﻳﺜﺔ. وﻣﻦ ﻫﻨﺎ ﻛﺎﻧﺖ دول اﻟﺨﻠﻴﺞ ﰲ ﺣﺎﺟﺔ إﱃ اﻷﻳﺪي اﻟﻌﺎﻣﻠﺔ اﳌﺪرﺑﺔ، وﺧﺼﻮﺻًﺎ ﰲ ﻗﻄﺎع اﻟﺘﻌﻠﻴﻢ اﳌﺘﻮﺳﻊ، ﻓﺘﻤﺖ اﻻﺳﺘﻌﺎﻧﺔ ﺑﻌﺪد ﻛﺒير ﻣﻦ اﻹﺧﻮان ﰲ ﻫﺬا اﻟﻘﻄﺎع، ﰲ ﻛﻞّ دول اﻟﺨﻠﻴﺞ ﺗﻘﺮﻳﺒًﺎ، وﰲ ﻣﻮاﻗﻊ رﺋﻴﺴﺔ أﺧﺮى. إﱃ ﺟﺎﻧﺐ ذﻟﻚ، ﻛﺎن ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ اﻟﺠﺪﻳﺪ اﻟﺬي اﺣﺘﻀﻦ اﻹﺧﻮان ﺟﻤﻠﺔ ﻣﻦ اﻷﻫﺪاف؛ ﻣﻨﻬﺎ اﻟﻮﻗﻮف أﻣﺎم ﻣﺎ اﻋﺘﻘﺪ ﺑﻌﺾ ﻗﺎدة اﻟﺨﻠﻴﺞ أنّ ﻋﺒﺪ اﻟﻨﺎﴏ ﻳﺪﻋﻮ إﻟﻴﻪ؛ أي "اﻻﺷﱰاﻛﻴﺔ" و"ﺗﻐﻴير اﻷﻧﻈﻤﺔ اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ." واﺧﺘﻠﻂ ﻫﻨﺎ اﻹﺳﻼم اﳌُﺴﻴّﺲ اﻟﺬي ﻳﺤﻤﻠﻪ اﻹﺧﻮان ﻣﻊ اﻹﺳﻼم اﻟﺸﻌﺒﻲ ﰲ اﻟﺠﺰﻳﺮة اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ. وﻗﺪ اﺳﺘﺨﺪم اﻹﺧﻮان، ﻋﺎﻣﺔ، ﺷﻴﺌًﺎ ﻣﻦ اﻟﺘﻘﻴّﺔ، أي ﻋﺪم اﻟﺪﻋﻮة اﻟﻌﻠﻨﻴّﺔ إﱃ أﻓﻜﺎرﻫﻢ اﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﰲ اﻟﺒﻼد اﳌﻀﻴﻔﺔ. واﺳﺘﻤﺮ اﻟﻮﺿﻊ ﻋﲆ ﻫﺬه اﻟﺸﺎﻛﻠﺔ ربمّﺎ ﺣﺘﻰ ﻧﻬﺎﻳﺔ ﺳﺒﻌﻴﻨﻴﺎت اﻟﻘﺮن اﻟﻌﴩﻳﻦ، وﻗﺪ ﻛﺎن ﻣﻜﺴﺒًﺎ ﻟﻠﻘﻮى اﻹﺧﻮاﻧﻴﺔ وﳌﺘﺨﺬي اﻟﻘﺮار ﰲ اﻟﺨﻠﻴﺞ، ﻋﲆ ﺣﺪّ ﺳﻮاء. ﺑﻌﺪ ذﻟﻚ، اﺗُﺨّﺬ اﻟﺨﻠﻴﺞ ﻣﻜﺎﻧًﺎ ﻟﻠﺤﺸﺪ، ﺧﺼﻮﺻًﺎ ﰲ "ﻣﺤﺎرﺑﺔ اﻟﻜَﻔَﺮَة" اﻟﺬﻳﻦ اﺣﺘﻠﻮا أﻓﻐﺎﻧﺴﺘﺎن. ولم ﺗﻜﻦ أﺟﻬﺰة اﻟﻮﻻﻳﺎت اﳌﺘﺤﺪة ﺑﻌﻴﺪة ﻋﻦ ﻫﺬا اﻟﺘﺤﺸﻴﺪ، ﺑﻞ إنّ ﻛﺜيرًا ﻣﻤّﻦ ﺟُﻨّﺪ ﻣﻦ أﺑﻨﺎء اﻟﺨﻠﻴﺞ ﻟﻠﺬﻫﺎب إﱃ أﻓﻐﺎﻧﺴﺘﺎن ﺟُﻨّﺪ ﰲ اﻟﻮﻻﻳﺎت اﳌﺘﺤﺪة4. وﻋﲆ اﻟﺠﺎﻧﺐ اﻵﺧﺮ، ﺗﺄﺛّﺮ ﺑﻌﺾ اﻟﻄﻼب اﻟﺨﻠﻴﺠﻴين اﻟﺬﻳﻦ ذﻫﺒﻮا إﱃ ﻣﴫ ﻟﻠﺪراﺳﺔ ﺑﺤﺮﻛﺔ اﻹﺧﻮان، وﻛﺎﻧﺖ ﺑﻌﺾ دول اﻟﺨﻠﻴﺞ ﻓﻘيرة وﺗﺤﺖ ﺣﻜﻢ اﻟﱪﻳﻄﺎﻧﻴين؛ وﻗﺪ ﺷﺠّﻊ ﻫﺬا "اﻟﻌﻮدة إﱃ اﻹﺳﻼم." وﻫﻜﺬا، وﺟﺪ ﻫﺆﻻء ﰲ ﺣﺮﻛﺔ اﻹﺧﻮان "ﻣﻼذًا ﻧﻀﺎﻟﻴًﺎ"، وﻋﻨﺪ ﻋﻮدﺗﻬﻢ إﱃ ﺑﻠﺪاﻧﻬﻢ أﺳﺴﻮا ﺟﻤﻌﻴﺎت ﺣﻤﻠﺖ ﰲ اﻟﺒﺪاﻳﺔ اﺳﻢ "اﻹرﺷﺎد"، ﺛﻢ "اﻹﺻﻼح"، وذﻟﻚ ﰲ ﻛﻞّ ﻣﻦ اﻟﻜﻮﻳﺖ واﻟﺒﺤﺮﻳﻦ واﻹﻣﺎرات. وﻗﺪ ﺧﻀﻌﺖ ﻫﺬه اﻟﺠﻤﻌﻴﺎت ﻟﻠﺸﺪّ واﻟﺠﺬب ﻣﻊ اﻟﺴﻠﻄﺎت اﳌﺤﻠﻴﺔ، ﻓﺤُﻠّﺖ "ﺟﻤﻌﻴﺔ اﻹﺻﻼح واﻟﺘﻮﺟﻴﻪ اﻻﺟﺘماﻋﻲ" اﻹﻣﺎراﺗﻴﺔ ﺳﻨﺔ 1994 5، أﻣّﺎ ﰲ اﻟﺒﺤﺮﻳﻦ واﻟﻜﻮﻳﺖ ﻓﻼ ﺗﺰال تمﺎرس ﻧﺸﺎﻃﺎﺗﻬﺎ. وﰲ اﻟﺴﻌﻮدﻳﺔ، لم ﻳﻜﻦ ﻟﻺﺧﻮان أن ﻳﻌﻤﻠﻮا ﺑﺎﻟﺴﻴﺎﺳﺔ ﺟﻬﺎرًا، ﻓﺘﺤﻮّل ﺑﻌﻀﻬﻢ إﱃ "دﻋﻮات اﻟﺴﻠﻒ"، أي ﺧﻠﻂ أﻓﻜﺎر إﺧﻮاﻧﻴﺔ ﺑﺄﻓﻜﺎر دﻳﻨﻴّﺔ ﻣﺤﻠﻴّﺔ، وﺗﺸﻌﺒﺖ ﺑﻌﺾ ﻓﺮﻗﻬﻢ إﱃ ﻋﺪد ﻣﻦ اﻟﺠماﻋﺎت، ﻣﻨﻬﺎ اﻟﴪورﻳﺔ وﻏيرﻫﺎ. ﺣﺼﻞ اﻷﻣﺮ ﻧﻔﺴﻪ ﰲ اﻟﻜﻮﻳﺖ اﻟﺘﻲ ﻫﺎﺟﺮ إﻟﻴﻬﺎ ﺑﻌﺾ اﻟﺴﻠﻔﻴين اﻟﻌﺮب اﻟﺬﻳﻦ ﺷﺠّﻌﻮا أﺗﺒﺎﻋﻬﻢ ﻋﲆ اﻟﻌﻤﻞ ﰲ اﻟﺴﻴﺎﺳﺔ اﳌﺒﺎﴍة؛ وﻣﻦ أﺑﺮزﻫﻢ اﻟﺪاﻋﻴﺔ اﻟﺴﻠﻔﻲ اﳌﴫي ﻋﺒﺪ اﻟﺮﺣﻤﻦ ﻋﺒﺪ اﻟﺨﺎﻟﻖ اﻟﺬي ﻛﺎن ﻋﻨﴫًا ﻗﻴﺎدﻳٍّﺎ ﰲ ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ ﻣﻦ اﻟﻄﻠﺒﺔ اﻟﺴﻠﻔﻴين ﰲ اﳌﺪﻳﻨﺔ اﳌﻨﻮرة، ﺛﻢ ﻫﺎﺟﺮ إﱃ اﻟﻜﻮﻳﺖ ﻟﻴﺼﺒﺢ ﻣﺪرﺳٍّﺎ ﻓﻴﻬﺎ، وﻣﻦ ﺛﻢّ اﻷب اﻟﺮوﺣﻲ ﻟﻠﺴﻠﻔﻴﺔ اﻟﻜﻮﻳﺘﻴﺔ، وﻗﺪ ﻣُﻨﺢ ﻋﺒﺪ اﻟﺨﺎﻟﻖ اﻟﺠﻨﺴﻴﺔ اﻟﻜﻮﻳﺘﻴﺔ ﺳﻨﺔ.2011 وإﱃ ﺟﺎﻧﺐ ﻛﻞّ ذﻟﻚ، أﻧﺘﺞ اﻟﺘﻌﻠﻴﻢ ﰲ ﺑﻠﺪان اﻟﺨﻠﻴﺞ، واﻟﺬي ﻗﺎده إﻣﺎ اﻹﺧﻮان، وإﻣﺎ اﻟﺨﺮﻳﱢﺠﻮن اﳌﺤﻠﻴﻮن ﻣﻦ ﻣﺤﺎزﺑﻴﻬﻢ6، ﺧﻠﻄﺔ إﺧﻮاﻧﻴّﺔ، ﻗﺒﻠﻴﺔ، دﻋﻮﻳﺔ، ﺑﺪوﻳﺔ، إﻏﺎﺛﻴﺔ وﺧيرﻳّﺔ، اﻟﺘﺤﻖ ﺑﻬﺎ اﻟﻌﺪﻳﺪون ﻷﺳﺒﺎب ﻛﺜيرة؛ ﻣﻨﻬﺎ اﻟﻮﻋﻲ ﻏير اﳌُﺤﺼﻦﱠ ﺑﺴﻮء أوﺿﺎع اﳌﺴﻠﻤين ﰲ ﻣﻨﺎﻃﻖ ﻋﺪﻳﺪة ﻣﻦ اﻟﻌﺎلم، وﺗﻮق ﻓﺌﺔ اﻟﺸﺒﺎب إﱃ اﻻﻧﺨﺮاط ﰲ ﺗﻨﻈﻴمات تمﻨﺤﻬﻢ أﻫﻤﻴّﺔ، واﻟﺘﺜﻘﻴﻒ اﻟﺨﺎﻃﺊ، وﻋﻮاﻣﻞ أﺧﺮى ﻋﺪﻳﺪة. وﺑﺈﻳﺠﺎز، ﻛﺎن ثمّﺔ ﻋﺪد ﻣﻦ اﻟﻌﻮاﻣﻞ اﻟﺘﻲ ﺟﻌﻠﺖ ﻣﻦ ﺣﺮﻛﺔ اﻹﺧﻮان، وﻣﺎ ﺗﻔﺮّع ﻋﻨﻬﺎ ﻣﻦ ﺟماﻋﺎت، ﺗﺠﺪ ﻟﻬﺎ ﻣﻜﺎﻧًﺎ ﰲ اﻟﺨﻠﻴﺞ وﺑﺮﺿﺎ اﻹدارات اﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ اﳌﺨﺘﻠﻔﺔ، ﻧﺘﻴﺠﺔ ﻣﺴﺎﻳﺮة أو ﺗﻮﻇﻴﻒ أو ﺣﺘﻰ اﺳﺘﺨﺪام ﻣﻬّﺪ اﻟﻄﺮﻳﻖ أﻣﺎم ﻫﺬه اﻟﺠماﻋﺎت. ﻏير أنّ ﻣﺎ ﻳﻨﺒﻐﻲ ﻟﻨﺎ ﻗﻮﻟﻪ ﻫﻨﺎ أنّ ﺗﻠﻚ اﻟﺠماﻋﺎت اﻟﺘﺰﻣﺖ إﱃ ﺣﺪّ ﺑﻌﻴﺪ اﻟﺴﻠﻢ اﻷﻫﲇ اﳌﺤﲇّ، إن ﺻﺢّ اﻟﺘﻌﺒير، إﻻّ ﰲ ﺣﺪود ﺿﻴﻘﺔ، ﻣﻦ ﻗﺒﻴﻞ ﻣﺤﺎوﻟﺔ اﻻﻧﻘﻼب ﰲ ﻋمان ﺳﻨﺔ 1994، اﻟﺘﻲ ﺧﻄّﻂ ﻟﻬﺎ اﻹﺧﻮان، وﻛﺸﻔﺘﻬﺎ اﳌﺨﺎﺑﺮات اﳌﴫﻳﺔ اﻟﺘﻲ أﺑﻠﻐﺖ ﺑﺸﺄﻧﻬﺎ اﻟﺴﻠﻄﺎت اﻟﻌماﻧﻴﺔ. ﻛما ﻳﺠﺐ أن ﻧﺸير، ﻫﻨﺎ، إﱃ أنّ اﻟﻮﻻﻳﺎت اﳌﺘﺤﺪة وﺑﺮﻳﻄﺎﻧﻴﺎ لم ﺗﺪرﺟﺎ ﺣﺮﻛﺔ اﻹﺧﻮان ﰲ ﻗﺎئمﺔ اﻹرﻫﺎب، ﻋﲆ اﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ أﻧﻬما ﺷﻜّﻠﺘﺎ ﻟﺠﺎﻧًﺎ ﻓﻨﻴّﺔ - ﺳﻴﺎﺳﻴﺔ، ﻟﻠﻨﻈﺮ ﰲ اﳌﻮﺿﻮع. وﻫﺬا ﺑﺨﻼف ﺑﻌﺾ اﻟﺪول اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ اﻟﺘﻲ أدرﺟﺖ اﻟﺤﺮﻛﺔ ﰲ ﻗﻮاﺋﻢ اﻹرﻫﺎب، ﻣﻊ أنّ ﺑﻌﺾ اﳌﺠﻤﻮﻋﺎت اﳌﻨﺘﻤﻴﺔ إﱃ اﻟﺤﺮﻛﺔ ﻻ ﺗﺰال ﺗﻌﻤﻞ ﰲ ﺑﻌﺾ دول اﻟﺨﻠﻴﺞ. وﻣﺎ ﻳﺜير دول اﻟﺨﻠﻴﺞ ﻣﻦ اﻟﺤﺮﻛﺔ ﻫﻮ ﻋﻼﻗﺘﻬﺎ ﺑﺈﻳﺮان اﻹﺳﻼﻣﻴﺔ، وﻗﺪ اﻋﱰف ﺑﻌﺾ ﻗﺎدة اﻹﺧﻮان ﺑﺘﻠﻚ اﻟﻌﻼﻗﺔ، ﺑﻞ ودﻋﻤﻬﻢ اﳌﺎﱄّ ﻟﻠﺠﻤﻬﻮرﻳﺔ اﻹﺳﻼﻣﻴﺔ اﻟﻨﺎﺷﺌﺔ، ﻫﺬا إﱃ ﺟﺎﻧﺐ اﻟﻌﺪﻳﺪ ﻣﻦ اﻟﻜﺘﺎﺑﺎت اﳌﻮﺛّﻘﺔ ﻟﻠﻌﻼﻗﺔ ﺑين اﻟﺤﺮﻛﺔ وإﻳﺮان7.
أزﻣﺘﺎ 2014 و 2017
ﻻ يمﻜﻦ وﺻﻒ اﻟﺨﻼف اﻟﻘﻄﺮي - اﻟﺴﻌﻮدي ﺑﺎﻟﺤﺪﻳﺚ؛ ﻓﻘﺪ ﺣﺪﺛﺖ ﺑﻌﺾ اﳌﻨﺎوﺷﺎت ﻋﲆ اﻟﺤﺪود ﰲ ﻣﻨﻄﻘﺔ اﻟﺨﻔﻮس ﺳﻨﺔ 1992، وﻫﻲ ﺟﺰء ﻣﻦ ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ ﺻﺪاﻣﺎت ﻣﺤﺪودة ﺟﺮت ﺑين دول اﻟﺨﻠﻴﺞ ﰲ اﻟﺮﺑﻊ اﻷﺧير ﻣﻦ اﻟﻘﺮن اﻟﻌﴩﻳﻦ ﺑﺴﺒﺐ ﺧﻼﻓﺎت ﺣﺪودﻳﺔ ﻛﺎﻧﺖ ﺗﺠﺪ ﻃﺮﻳﻘﻬﺎ إﱃ اﻟﺘﺴﻮﻳﺔ ﻣﻦ ﺧﻼل "دﺑﻠﻮﻣﺎﺳﻴﺔ ﺻﺎﻣﺘﺔ"، إن ﺻﺢّ اﻟﺘﻌﺒير، أﺣﻴﺎﻧًﺎ، ودﺑﻠﻮﻣﺎﺳﻴﺔ ﻋﻠﻨﻴﺔ أﺣﻴﺎﻧًﺎ أﺧﺮى. ﻛما ﻛﺎﻧﺖ ثمﺔ ﺧﻼﻓﺎت ﻗﻄﺮﻳﺔ - إﻣﺎراﺗﻴﺔ، ﺑﻌﻀﻬﺎ ﻣﻦ ﺟﺮّاء ﻣﻮﻗﻒ إﻣﺎراتيّ أﺑﺪى اﺳﺘﻴﺎءه ﻣﻦ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺗﺪاول اﻟﺴﻠﻄﺔ ﰲ ﻗﻄﺮ اﻟﺘﻲ ﻳﺮى ﻓﻴﻬﺎ ﺑﻌﺾ اﻟﺨﻠﻴﺠﻴين ﺗﺸﺠﻴﻌًﺎ ﻟﻠﺘﻐﻴير ﻏير اﳌﱪﻣﺞ ﰲ اﻟﺤﻜﻢ. وﻛﺎن ﺗﺴﻠﺴﻞ ﻧﻈﺎم اﻹﻣﺎرة ﰲ ﻗﻄﺮ ﻗﺪ ﺧﻀﻊ ﻟﺘﺠﺎذﺑﺎت ﻫﻲ ﻣﻦ ﻃﺒﻴﻌﺔ اﻟﺤﻜﻢ ﰲ اﳌﺠﺘﻤﻊ اﻟﺘﻘﻠﻴﺪي ﰲ اﻟﺨﻠﻴﺞ، ﻣﺎ ﻗﺒﻞ اﻟﺪوﻟﺔ اﻟﺤﺪﻳﺜﺔ وﺻﺪور اﻟﺪﺳﺎﺗير. أﻣّﺎ اﻟﺨﻼف اﻟﻘﻄﺮي – اﻟﺒﺤﺮﻳﻨﻲ، ﻓﻠﻢ ﻳﻜﻦ ﻓﻘﻂ ﺑﺴﺒﺐ ﺟﺰر ﺣَﻮَار اﻟﺘﻲ ﺻﺪر ﻗﺮار ﻣﻠﺰم ﻣﻦ ﻣﺤﻜﻤﺔ اﻟﻌﺪل اﻟﺪوﻟﻴﺔ ﺑﺸﺄﻧﻬﺎ ﺳﻨﺔ 2001، وﻟﻜﻦ أﻳﻀًﺎ ﺑﺴﺒﺐ ﺧﻼﻓﺎت ﺗﺎرﻳﺨﻴﺔ ﺑين اﻟﻌﺎﺋﻠﺘين اﻟﺤﺎﻛﻤﺘين، ﻟﻘﺮﺑﻬما ﻣﻦ ﺑﻌﻀﻬما وﺗﺎرﻳﺨﻬما اﳌﺸﱰك. اﻋﺘﻘﺪ اﻟﺒﻌﺾ، ﺑﻌﺪ اﻟﻴﴪ اﻻﻗﺘﺼﺎدي وﺗﺴﻠّﻢ ﺟﻴﻞ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻣﻦ اﻟﻘﻴﺎدات، وﻋﺪم ﻓﺎﻋﻠﻴﺔ اﻟﺒﺤﺚ ﰲ اﻷوراق اﻟﻘﺪيمﺔ، أنّ ﻛﻞّ ذﻟﻚ اﻟﺘﺎرﻳﺦ ﻗﺪ أﺻﺒﺢ وراء اﻟﺠﻤﻴﻊ، وﺗﻢّ ﺗﺠﺎوزه ﺑﺴﺒﺐ اﳌﺴﺘﺠﺪات اﻟﺘﻲ أﺣﺪﺛﻬﺎ ﻗﻴﺎم اﻟﺪوﻟﺔ اﻟﺤﺪﻳﺜﺔ وﺗﺮﺳﻴﻢ اﻟﺤﺪود وزﻳﺎدة اﻟثروة، ﻓﻀﻼً ﻋﻦ اﻟﺘﻬﺪﻳﺪات اﳌﺸﱰﻛﺔ ﻣﻦ اﻟﺨﺎرج، أو ربمّﺎ ﻋﲆ اﻷﻗﻞ ﺗﻮﻗّﻊ اﻟﺠﻴﻞ اﻟﺠﺪﻳﺪ ﻣﻦ أﺑﻨﺎء اﻟﺨﻠﻴﺞ أنْ ﻳُﺒﻨﻰ ﻋﻠﻴﻪ ﺗﻮاﻓﻖ واﺳﻊ ﰲ ﺣﻮض اﻟﺨﻠﻴﺞ؛ ﺑﺴﺒﺐ اﻟﺤﺘﻤﻴﺔ اﻟﺠﻐﺮاﻓﻴﺔ واﳌﺼﻠﺤﻴﺔ. أﺧيرًا، ﻻ يمﻜﻦ أن ﻧﺘﺠﺎوز دور اﻟﻌﺎﻣﻞ اﻟﺸﺨﴢ. وﻫﻨﺎ، ﺗﱪز ﺷﺨﺼﻴﺔ اﻟﺸﻴﺦ ﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﺧﻠﻴﻔﺔ آل ﺛﺎني اﻟﺬي ﻛﺎن ﻳﻄﻤﺢ إﱃ أن ﺗﺆدي ﻗﻄﺮ دورًا أﻛﱪ ﰲ ﻣﺤﻴﻄﻬﺎ، وﻳﺴﺘﻔﻴﺪ ﺷﻌﺒﻬﺎ ﻣﻦ اﻟثروة اﻟﺠﺪﻳﺪة اﻟﻀﺨﻤﺔ، وﻛﺎن ﻳﺮﻳﺪ أن ﻳﺰفّ ﻗﻄﺮ إﱃ اﻟﺤﺪاﺛﺔ، وﻳﺰفّ اﻟﺤﺪاﺛﺔ إﱃ اﻟﺠﻮار، ﺑﻄﺮﻳﻘﺘﻪ وﻣﻔﻬﻮﻣﻪ، ﻓﺨﻄّﻂ ﻟ "ﺗﻨﻤﻴﺔ اﻧﻔﺠﺎرﻳّﺔ"، ﻗﺪّﻣﺖ ﻟﻘﻄﺮ ﻋﺪدًا ﻣﻦ اﳌﴩوﻋﺎت اﻟﺘﻨﻤﻮﻳﺔ اﳌﻬﻤﺔ، ﻳُﺸﻬﺪ ﻟﻬﺎ ﺑﺎﻟﻜﻔﺎءة، وﻻ ﺳﻴمّا ﰲ ﻗﻄﺎﻋﻲ اﻟﺘﻌﻠﻴﻢ واﻟﺜﻘﺎﻓﺔ، اﻷﻣﺮ اﻟﺬي ﻋﺎد ﺑﺎﻟﻨﻔﻊ ﻋﲆ ﺳﺎﺋﺮ اﻟﻘﻄﺮﻳين. ﺛﻢ اﺗﺨﺬ اﻟﺸﻴﺦ ﺣﻤﺪ ﻣﻦ ﻗﻨﺎة اﻟﺠﺰﻳﺮة اﻟﻔﻀﺎﺋﻴﺔ ﻣﻨﻄﻠﻘًﺎ ﳌﺎ ﻳُﻌﺮف اﻵن ﺑﺎﻟﺪيمﻘﺮاﻃﻴﺔ ﻟﻠﺨﺎرج democracy Ofsfhore، ﻣﻦ دون أن ﻳﻌﻤﻞ، ﻷﺳﺒﺎب ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ، ﻋﲆ ﺗﺒﻨّﻴﻬﺎ ﻣﺤﻠﻴٍّﺎ. ﻟﺬﻟﻚ، ﻇﻬﺮ ﰲ ﺗﻠﻚ اﻟﺴﻴﺎﺳﺔ ﳾء ﻣﻦ اﻻزدواﺟﻴﺔ، وﻛﺎﻧﺖ اﻟﺴﻴﺎﺳﺔ اﻟﺨﺎرﺟﻴﺔ اﻟﻘﻄﺮﻳﺔ ﻗﺪ ﻧﺠﺤﺖ ﰲ إﻗﻼع ﻗﻄﺮ ﻋﺎﳌﻴٍّﺎ، ﺳﺎﻋﺪﻫﺎ ﰲ ذﻟﻚ اﻟﺪﺧﻞ واﻻﺳﺘﺜمار اﻟﻀﺨﻢ ﰲ اﻟﺴﻮق اﻟﺪوﻟﻴﺔ. ﺣﺼﻞ ﻛﻞّ ذﻟﻚ، واﻟﺠﻮار إﻣّﺎ ﺻﺎﻣﺖ ﻋﲆ ﻣﻀﺾ وإﻣﺎ ﻣﻨﺘﻈﺮ أن ﺗﻬﺪأ اﻟﻌﺎﺻﻔﺔ، ﺣﺘﻰ لم ﻳﻌﺪ ﻣﻜﺎن ﻟﻠﺪﺑﻠﻮﻣﺎﺳﻴﺔ اﻟﻬﺎدﺋﺔ، وﻫﻲ دﺑﻠﻮﻣﺎﺳﻴﺔ ﻛﺎن ﻳﺠﺐ أنْ ﺗﻜﻮن ﻓﺎﻋﻠﺔ وواﺿﺤﺔ ﻗﺒﻞ ﺑﺪء اﻷزﻣﺔ. ﻓﺎﻧﻔﺠﺮت اﻷزﻣﺔ اﻟﺘﻲ ﺳﺎﻋﺪ ﻋﲆ ﺗﻔﺎﻗﻤﻬﺎ اﻟﻮﺿﻊ اﻟﻘﺎﺋﻢ، ﺧﺎﺻﺔ ﺿﻐﻂ ﻋﺎﻣﻞ أﺳﻌﺎر اﻟﻨﻔﻂ اﳌﱰاﺟﻌﺔ وﺿﻐﻮط اﻟﺤﺮوب اﳌﺘﺄﺟﺠﺔ ﰲ اﻟﺠﻮار، وأﺻﺒﺢ اﻟﺨﻠﻴﺞ ﰲ ﻣﻮﻗﻊ ﻣﺎ ﻳُﻌﺮف ﺑ "ﺳﺠﻨﺎء اﻟﺠﻐﺮاﻓﻴﺎ." اﻧﻔﺠﺮت اﻷزﻣﺔ اﻷوﱃ ﺳﻨﺘﻲ 2013 و 2014، ﺑين ﻗﻄﺮ ﻣﻦ ﺟﻬﺔ، واﻟﺴﻌﻮدﻳﺔ واﻹﻣﺎرات واﻟﺒﺤﺮﻳﻦ ﻣﻦ ﺟﻬﺔ أﺧﺮى. وﻗﺘﻬﺎ، ﺗﻢّ ﺗﺠﺎوز اﻟﺨﻼف ﺑﺘﻮﻗﻴﻊ وﺛﻴﻘﺔ، ﻇﻬﺮت إﱃ اﻟﻌﻠﻦ ﻣﺆﺧﺮًا، وﻧﺼّﺖ ﻋﲆ ﳾء ﻣﻦ اﻟﺘﻮاﻓﻖ8.
أﻣّﺎ أزﻣﺔ ﺳﻨﺔ 2017، ﻓﻘﺪ ﺗﻐيرت اﳌﻌﺎدﻟﺔ ﻓﻴﻬﺎ ﻗﻠﻴﻼً ﺑﺎﻧﻀمام ﻣﴫ إﱃ اﻟﺪول اﻟﺨﻠﻴﺠﻴﺔ اﻟﺜﻼث. وﻳﻜﻤﻦ اﻟﺨﻼف اﳌﻌﻠﻦ ﰲ أنّ اﻟﺪوﺣﺔ ﻛﺎﻧﺖ ﺗﺮى أنّ اﻟﻌﻼﻗﺎت اﻟﺨﻠﻴﺠﻴﺔ اﻟﺒﻴﻨﻴﺔ ﻻ ﻳﻌﱰﻳﻬﺎ ﺧﻼف ﰲ اﳌﻠﻔﺎت اﻷﺳﺎﺳﻴﺔ، وأنّ اﻟﺪوﺣﺔ ﻣﺘﺴﻘﺔ ﻛﻞّ اﻻﺗﺴﺎق ﻣﻊ اﻟﺴﻴﺎﺳﺎت اﻟﻌﺎﻣﺔ ﻟﻠﺒﻴﺖ اﻟﺨﻠﻴﺠﻲ، إﻻ أﻧّﻬﺎ ﺗﺮى أنّ ﺑﻘﻴﺔ ﻋﻼﻗﺎﺗﻬﺎ ﻣﻊ اﻟﻌﺎﳌين، اﻟﻌﺮبي واﻟﺪوﱄ، ﻫﻲ ﺟﺰء ﻣﻦ ﺳﻴﺎدﺗﻬﺎ اﻟﺘﻲ ﻳﺠﺐ أﻻّ ﻳﻨﺎزﻋﻬﺎ ﻋﻠﻴﻬﺎ أﺣﺪ، وﻣﻦ ﺛﻢّ ﻓﻬﻲ ﺗﺘﴫف ﺑﻨﺎءً ﻋﲆ ذﻟﻚ. وﺗﺤﺎﺟﺞ اﻟﺪوﺣﺔ ﺑﺄنّ ﺳﻴﺎﺳﺎﺗﻬﺎ ﺗﺴﺎﻧﺪ اﻟﺸﻌﻮب اﻟﺘﻲ ﺗﻐﻮّﻟﺖ ﻋﻠﻴﻬﺎ اﻷﻧﻈﻤﺔ. وﻓﻴما ﻳﺨﺺ ﻣﻠﻒ اﻹﺧﻮان اﳌﺴﻠﻤين، ﻓﺈن اﻟﺪوﺣﺔ ﺗﺮى أنّ ﻋﺪدًا ﻣﻦ دول اﻟﺨﻠﻴﺞ ﻗﺪ اﺳﺘﺨﺪﻣﻬﻢ أداة ﰲ وﻗﺖ ﻣﺎ. ﻣﻦ اﻟﺠﺎﻧﺐ اﻵﺧﺮ، ﺗﺮى اﻟﺪول اﻟﺨﻠﻴﺠﻴﺔ اﻟﺜﻼث، ﺛﻢّ ﻣﴫ، أنّ اﻟﻮﻗﺖ ﻫﻮ وﻗﺖ رصّ اﻟﺼﻔﻮف ﳌﻮاﺟﻬﺔ اﳌﺨﺎﻃﺮ اﻟﻜﱪى اﻟﺸﺎﺧﺼﺔ، وأنّ ﺳﻴﺎﺳﺎت اﻟﺪوﺣﺔ ﻣﻊ اﳌﻨﻈمات واﻟﺪول اﻟﺨﺎرﺟﻴﺔ ﺗﴬ اﻷﻣﻦ اﳌﺸﱰك ﻟﻠﺨﻠﻴﺞ، وﻛﺎﻧﺖ اﻹﺷﺎرة إﱃ ﻣﴫ ﺑﺎﻟﺬات اﻟﺘﻲ ﺧﺎﺻﻤﺘﻬﺎ اﻟﺪوﺣﺔ. ﰲ ﺣين ﺗﺮى اﻟﺪول اﻟﺨﻠﻴﺠﻴﺔ اﻟﺜﻼث أن ﺗﻌﻀﻴﺪ اﻟﺪوﻟﺔ اﳌﴫﻳﺔ اﻟﻘﺎئمﺔ ﻟﻴﺲ ﻣﻬماٍّ ﻟﻸﻣﻦ اﳌﴫي ﻓﻘﻂ، وﻟﻜﻨّﻪ أﻛثر أﻫﻤﻴﺔ ﻟﻸﻣﻦ اﻟﻌﺮبي، وأنّ ﺿﻌﻒ ﻣﴫ ﺿﻌﻒ ﻟﻠﺼﻒ اﻟﻌﺮبي اﻟﺬي ﻳﻮاﺟﻪ ﺗﺤﺪﻳّﺎت ﻛﱪى ﰲ أﻛثر ﻣﻦ ﺟﺒﻬﺔ، ﻫﺬا ﻓﻀﻼً ﻋﻦ اﺳﺘﻀﺎﻓﺔ اﻟﺪوﺣﺔ ﺑﻌﺾ اﳌﻌﺎرﺿﺎت
اﻟﺨﻠﻴﺠﻴﺔ، وﻋﺪد ﻣﻦ اﳌﻠﻔﺎت اﻟﻔﺮﻋﻴﺔ اﻷﺧﺮى، ﻛﻤﻠﻒ اﻟﺠﺰﻳﺮة، وﺑﻌﺾ اﳌﻠﻔﺎت اﻟﺘﻲ ﺗﺮى اﻟﺪول اﻷرﺑﻊ أﻧّﻬﺎ تمﺲّ أﻣﻨﻬﺎ اﻟﻮﻃﻨﻲ اﻟﺪاﺧﲇ، وﻫﻲ ﺗﺘﻬﻢ اﻟﺪوﺣﺔ ﺑﺄﻧّﻬﺎ لم ﺗﻔﻬﻢ ﻫﺬه اﻷﻣﻮر ﺣﻖّ ﻓﻬﻤﻬﺎ، ولم ﺗﺄﺧﺬ اﳌﻮﺿﻮع ﺑﺎﻟﺠﺪﻳﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﺮاﻫﺎ اﻵﺧﺮون. وﻣﻊ ذﻟﻚ، ﻳﻨﺒﻐﻲ ﻟﻨﺎ أن ﻧﻼﺣﻆ أنّ اﻷزﻣﺔ لم ﺗﻨﻔﺠﺮ إﻻّ ﻣﻊ اﻟﺘﻐﻴير ﰲ ﻣﻮﻗﻒ اﻹدارة اﻷﻣيرﻛﻴﺔ اﻟﺠﺪﻳﺪة ﺣﻴﺎل ﻋﺪد ﻣﻦ اﳌﻮﺿﻮﻋﺎت.
ﺳﻴﻨﺎرﻳﻮﻫﺎت ﻣﺘﻮﻗﻌﺔ
ﺗﺒﺪو اﻟﺨﺴﺎرة ﰲ ﺣﺎل اﺳﺘﻤﺮار اﻷزﻣﺔ واﺿﺤﺔ اﳌﻌﺎلم؛ ﻓﻤﺠﻠﺲ اﻟﺘﻌﺎون ﻟﺪول اﻟﺨﻠﻴﺞ اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ اﻟﺬي ﺑُﺬل ﻓﻴﻪ ﺟﻬﺪ ﺿﺨﻢ ﻟكي ﻳﺨﺮج إﱃ اﻟﻮﺟﻮد وﻳﺤﻘﻖ ﻣﺎ ﺗﺤﻘﻖ ﺣﺘﻰ اﻵن ﻳﺘﻌﺮّض ﻟﻀﻐﻮط ﺣﻘﻴﻘﻴﺔ، ﺳﺘﻔﴤ ﺑﺎﳌﻨﻄﻘﺔ ﻛﻠّﻬﺎ إﱃ اﻻﻧﻜﺸﺎف. ﻛﺎن ﻫﺬا اﳌﺠﻠﺲ ردّا ﺳﻴﺎﺳﻴٍّﺎ ﳌﺠﻤﻮﻋﺔ ﻣﻦ اﻟﻬﺰّات واﻟﺰﻻزل اﻟﻀﺨﻤﺔ؛ ﻣﻨﻬﺎ اﻟﺘﻐﻴير اﻟﺜﻮري ﰲ إﻳﺮان، واﻟﺤﺮب اﻹﻳﺮاﻧﻴﺔ - اﻟﻌﺮاﻗﻴﺔ، وﺗﺮاﺟﻊ دور اﻟﻘﻮى اﻟﻐﺮﺑﻴﺔ ﰲ اﻷﻣﻦ اﻹﻗﻠﻴﻤﻲ. وﻣﻦ ﺛﻢّ، ﻟﻦ ﻳﻜﻮن أﻣﺎم اﻟﺪول اﻟﺼﻐيرة واﳌﺘﻮﺳﻄﺔ ﰲ ﻣﻨﻈﻮﻣﺔ اﻟﺨﻠﻴﺞ إﻻّ اﻟﺒﺤﺚ ﺑﻜﻞّ ﺟﺪﻳّﺔ ﻋﻦ ﻣﺨﺮج ﻳﺤﻔﻆ ﻟﻠﺠﻤﻴﻊ أﻣﻨﻬﻢ وﻳﺴﺎﻋﺪ ﻋﲆ اﻻﺳﺘﻘﺮار اﳌﺒﻨﻲّ ﻋﲆ اﻟﺜﻘﺔ. أﻣﺎ اﻟﻘﻮى اﻹﻗﻠﻴﻤﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺤﺎول اﻟﺪﺧﻮل ﻋﲆ اﻟﺨﻂ، ﻓﺤﺘﻰ إن ﻛﺎﻧﺖ ﺗﺤﺎول اﳌﺴﺎﻋﺪة، ﻓﺈنّ ﻟﻬﺎ أﺟﻨﺪﺗﻬﺎ اﻟﺨﺎﺻﺔ، وﻣﻦ اﻟﺨﻄﺄ اﻟﺴﻴﺎﳼ اﻟﺠﺴﻴﻢ ﻏﺾّ اﻟﻨﻈﺮ ﻋﻨﻬﺎ. وﻟﺬﻟﻚ، أرى أنّ أول ﻣﺎ ﻳﺠﺐ اﻹﴏار ﻋﻠﻴﻪ ﻫﻮ ﺣﻞّ اﻟﺨﻼف ﰲ اﻟﺒﻴﺖ اﻟﺨﻠﻴﺠﻲّ ﺳﻠﻤﻴٍّﺎ، واﻟﺨﻄﻮة اﻟﺜﺎﻧﻴﺔ ﻫﻲ اﻟﻨﻈﺮ اﻟﺠﺎدّ ﰲ ﺷﻜﻞ ﻣﻦ أﺷﻜﺎل اﳌﺸﺎرﻛﺔ اﻟﺸﻌﺒﻴﺔ ﰲ اﺗﺨﺎذ اﻟﻘﺮار، ﻷنّ أيّ ﺣﺮﻛﺔ ﺳﻴﺎﺳﻴّﺔ، ﻣﻬما ﻛﺎن ﻏﻄﺎؤﻫﺎ اﻷﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻲ، ﻻ ﺗﻨﺘﻌﺶ إﻻّ ﰲ ﺣﺎﻟﺔ اﻟﻔﺮاغ اﻟﺴﻴﺎﳼ. وﻗﺪ وﺻﻠﺖ دول اﻟﺨﻠﻴﺞ ﰲ اﻟﻌﻘﻮد اﻟﺨﻤﺴﺔ اﳌﺎﺿﻴﺔ إﱃ ﻧﻀﺞ اﺟﺘماﻋﻲ وﺳﻴﺎﳼ وﺛﻘﺎﰲ، وﻫﻮ اﻷﻣﺮ اﻟﺬي ﻳﺪﻓﻌﻬﺎ إﱃ إﻳﺠﺎد وﺳﺎﺋﻞ ﻟﻠﻤﺸﺎرﻛﺔ ﰲ اﻟﻘﺮار، ﻣﻦ ﺧﻼل ﻣﺆﺳﺴﺎت ﺣﺪﻳﺜﺔ، ﻳﻜﻮن ﻟﻠﺸﻌﺐ ﻓﻴﻬﺎ رأي ﻣﺒﺎﴍ. ﻓﺈن ﻛﺎن اﻟﻘﻠﻖ اﻟﻴﻮم ﻣﻦ ﺗﻨﻈﻴمات ﺳﻴﺎﺳﻴﺔ ﻣﺆدﻟﺠﺔ ﺑﺎﻟﺪﻳﻦ، ﻓﻠﻴﺲ ثمّﺔ ﻣﺎ يمﻨﻊ ﻣﻦ ﻗﻴﺎم ﺟماﻋﺎت أﺧﺮى ﻟﻬﺎ أﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺎ أﺧﺮى. ﻫﺬا إﱃ ﺟﺎﻧﺐ ﴐورة ﺻﻨﺎﻋﺔ "ﻣﻨﻈﻮﻣﺔ ﻓﻘﻬﻴﺔ ﺟﺪﻳﺪة"، ﺗﻀﻊ اﻟﺨﻂ اﻟﻔﺎﺻﻞ واﻟﻮاﺿﺢ ﺑين اﻟﺪّﻳﻦ واﻟﺴﻴﺎﺳﺔ، ﺣﺘﻰ ﻻ ﻳُﺴﺘﻐّﻞ اﻟﺪّﻳﻦ اﻟﺬي ﻳﺆﻣﻦ ﺑﻪ اﻟﺸﻌﺐ وﻳﺘﺤﻮّل إﱃ ﻣﻄﻴّﺔ ﺳﻴﺎﺳﻴّﺔ.
اﻟﻤﺮاﺟﻊ
اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ
اﻟﺮﻣﻴﺤﻲ، ﻣﺤﻤﺪ. "اﻟﺨﻠﻴﺞ واﻟﺮﺑﻴﻊ اﻟﻌﺮبي: ورﻗﺔ ﻳﺎﻧﺼﻴﺐ دون ﺑﻮﻟﻴﺼﺔ ﺗﺄﻣين." ورﻗﺔ ﻣﻘﺪّﻣﺔ ﰲ ﻧﺪوة دول ﻣﺠﻠﺲ اﻟﺘﻌﺎون اﻟﺨﻠﻴﺠﻲ: اﻟﺴﻴﺎﺳﺔ واﻻﻗﺘﺼﺎد ﰲ ﻇﻞ اﳌﺘﻐيرات اﻟﺪوﻟﻴﺔ. ﻣﻨﺘﺪى دراﺳﺎت اﻟﺨﻠﻴﺞ واﻟﺠﺰﻳﺮة اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ. اﳌﺮﻛﺰ اﻟﻌﺮبي ﻟﻸﺑﺤﺎث ودراﺳﺔ اﻟﺴﻴﺎﺳﺎت. اﻟﺪوﺣﺔ،
اﻟﻨﻘﻴﺪان، ﻣﻨﺼﻮر. "اﻹﺧﻮان اﳌﺴﻠﻤﻮن ﰲ اﻹﻣﺎرات: اﻟﺘﻤﺪد واﻻﻧﺤﺴﺎر." دبي: ﻣﺮﻛﺰ اﳌﺴﺒﺎر ﻟﻠﺒﺤﻮث واﻟﺪراﺳﺎت،:2013/9/16، ﰲ http://bit.ly/1ODAl81
ا$ ﺟﻨﺒﻴﺔ
Clinton, Hillary. Hard Choices. New York: Simon & Schuster, 2014.