The Dislocations of Cultural Translations

Authors

  • Author

  • Robert Young

DOI:

https://doi.org/10.31430/svsm9767

Keywords:

Hybrids, Cultural Translation, Three–dimensional space, The postcolonial perspective, Center, Margin

Abstract

In this article, Robert Young traces the political, cultural and intellectual atmosphere in which Homi Bhabha wrote The Location of Culture in London in the 1980s and early 1990s. Homi Bhabha is introduced as a cultural interpreter of the postcolonial perspective by linking colonial realities, ideas and representations to express the concerns of contemporary society through concepts such as hybrids and the third space. However, by linking cultural translation and blasphemy with his defense of Salman Rushdie, Homi Bhabha misses the reality of Muslims in general, and the Muslim minority in Britain in particular, which rejected cultural policies of major centers in the West. Robert Young concludes that The Location of Culture successfully challenged the normative ideas of Western modernity but has created more radical challenges in confronting them.

References

  1. في مناقشة الأعمال التي يشير إليها هومي بابا أو الاقتباسات منها، استشهدت بالإصدارات نفسها التي استخدمها أو المعاصرة للخط الزمني لكتاب موقع الثقافة.
  2. تُحيل جميع الاقتباسات من هومي بابا إلى موقع الثقافة ما لم تنص على عكس ذلك.
  3. تناولت بالبحث، في نسخة أطول وغير منشورة من هذا المقال، كتابات هومي بابا المبكرة في الأوساط النظرية والثقافية والسياسية التي عمل فيها بأكسفورد ولندن من 1970 إلى.1984
  4. يقتبس المقال ما قبل الأخير من كتاب "كيف تدخل الجِدة العالم" كتابين منشورين: كتاببلاغة الهند الإنكليزية لسارة سوليري Sara Suleri (1992) وكتاب إدوارد سعيد الثقافة والإمبريالية (1993)، واللذين يصفهما بابا بكتابين "حديثين" (ص. 272). فمقالته الأخيرة إلى جانب المقالات الثاثة الأخرى غير المنشورة سابقًا في موقع الثقافة ليست جزءًا من نسخة أطروحة الكاتب، والتي تتضمن "التمثيل والنص الاستعماري" و"مسألة البقاء– الأمم ونفسية الدول" (أطروحة دفيل Dfil التي اكتملت عام 1991 بجامعة أكسفورد). إن تحليلي الخاص لبابا في الأساطير البيضاء White Mythologies الذي نشر عام 1990 يناقش عمله حتى ذلك التاريخ، ومن ثم لا يتناول لاحقًا فصول موقع الثقافة.
  5. Homi K. Bhabha, "Representation and the Colonial Text: A Critical Exploration of Some Forms of Mimeticism," in: Frank Gloversmith (ed.), The Theory of Reading (Hertfordshire New York: Harvester Press Barnes and Noble Books, 1984), pp. 93–122.
  6. Homi K. Bhabha, "The Other Question," Screen , vol. 24, no. 6 (November–December 1983), pp. 18–35.
  7. Homi K. Bhabha, "Of Mimicry and Man: he Ambivalence of Colonial Discourse," October , vol. 28 (Spring 1984) pp. 125–133.
  8. Homi K. Bhabha, "Sly Civility" October , vol. 34 (Autumn 1985), pp. 71–80.
  9. Homi K. Bhabha, "Signs Taken for Wonders: Questions of Ambivalence and Authority under a Tree outside Delhi, May 1817," Critical Inquiry , vol. 12, no. 1 (Autumn 1985), pp. 144–165.
  10. Homi K. Bhabha, "Remembering Fanon: Self, Psyche and the Colonial Condition," in: Frantz Fanon, Black Skin, White Masks (London: Pluto Press, 1986), pp. vii–xxvi.
  11. Homi K. Bhabha, "The Commitment to theory," New Formations , vol. 5 (Summer 1988), pp. 5–23.
  12. Homi K. Bhabha, "Interrogating Identity: The Postcolonial Prerogative," in: David Theo Goldberg (ed.), Anatomy of Racism (Minnesota: University of Minnesota Press, 1990), pp. 183–209.
  13. Homi K. Bhabha, "Articulating the Archaic: Notes on Colonial Nonsense," in: Peter Collier & Helga Geyer–Ryan (eds.), Literary Theory Today (New York: Cornell University Press, 1990) pp. 203–218.
  14. Homi K. Bhabha, "DissemiNation: Time, Narrative, and the Margins of the Modern Nation," in: Homi K. Bhabha, Nation and Narration (Abingdon: Routledge, 1990), pp. 291–322.
  15. Homi K. Bhabha, "Third Space: Interview with Homi Bhabha," in: Jonathan Rutherford, Identity: Community, Culture, Difference (London: Lawrence and Wishart, 1990), pp. 207–221.
  16. Homi K. Bhabha, "‘Race,’ Time and the Revision of Modernity," Neocolonialism, vol. 13, no. 1–2 (1991), pp. 193–219.
  17. Homi K. Bhabha, "A Question of Survival–Nations and Psychic States," in: James Donald (ed.), Psychoanalysis and Cultural Theory: Thresholds (London: Palgrave Macmillan, 1991), pp. 89–103.
  18. "By Bread Alone: Signs of Violence".
  19. "The Postcolonial and the Postmodern".
  20. "How Newness Enters the World: Postcolonial Times and the Trials of Cultural Translation".
  21. التناقض بين مداخلة إدوارد سعيد في المؤتمر المعنونة ب "الصورة النمطية والخيال: ازدواجية الخطاب الاستعماري" يشير جيدًا إلى الاختافات في المنهج لدى الناقدين (برنامج.)1030
  22. Young, Robert J. C. "Edward Said: Opponent of Postcolonial heory." Edward Said’s Translocations: Readings, Ruptures, Legacies , edited by Tobias Dö ring and Mark Stein (Abingdon: Routledge, 2012), pp. 23–43.
  23. ومع أن الثقافة الإنكليزية بدت بهذه الطريقة في العقد الثامن من القرن العشرين (الثمانينيات) بالنسبة إلى البعض، فإنها كانت لاتزال طبقيةً إلى حد بعيد (فكرة يونغ Young.)
  24. Bhabha, "Representation," p. 99.
  25. الفقرة التالية تستعمل بعض المواد من مقالتي "الهجنة والترجمة والثقافية" وحول إيفانس بريتشارد Evans–Pritchard كمنشئ أو مبتكر لموضوع الاستعارة في الأنثروبولوجيا. انظر: غيرتز Geertz، المعرفة المحلية 9. وفي "توضيح القديم"، يقتبس بابا نقاش غيرتز في "المعرفة المحلية للتفاهم بين الثقافات".)59(
  26. Geertz, Cliford, Works and Lives: The Anthropologist as Author (Stanford, California: Stanford Press, 1988), p. 33. لقد قدم بابا نفسه بالفعل حجة قابلة للمقارنة في "التمثيل والنص الاستعماري" (1980) حول مصير النصوص الاستعمارية وهي تفقد خصوصيتها في عملية تحقيق الكونية الأدبية (ص. 114)
  27. لتحقيق هذه الغاية يكتب بابا في النهاية الأصيلة ل "الالتزام بالنظرية": "يجب أن نتذكر أن المابين Inter The، والذي يُعد حافة الترجمة والتفاوض، وهو منزلةٌ بين المنزلتين، وفضاء المابين الذي فتحه ديريدا في الكتابة نفسها، هو الذي يحمل في طياته عبء معنى الثقافة. فهو يجعل من الممكن التأمل في تواريخ "الناس" الوطنية والمضادة لها. ففي هذا المجال سنكون قادرين على التحدث عن أنفسنا والآخرين. وعن طريق استكشاف هذا التهجين، أي هذا "الفضاء الثالث"، يُمكننا أن نتملص ونراوغ سياسة القطبية ونبرز كالآخرين لأنفسنا". انظر: Bhabha, "The Commitment to theory," p. 22.
  28. "تنتظم الثقافات في عاقتها بتلك الغيرية المشكلة لنشاطها الرمزي – التكويني الداخلي، مما يجعلها تنحرف عن الهياكل المتمركزة – فعبر ذاك الانزياح والحدية، تفتح إمكانية التعبير عن ممارسات وأولويات ثقافية مختلفة وغير قابلة للقياس. انظر: Bhabha, "Third Space," 210–211.
  29. يستخدم بابا في المقدمة، كما هو مقتبسٌ هنا، مصطلح الترجمة الثقافية مرةً واحدةً، وبطريقة مختلفةٍ نوعًا ما، ليصف صور ألان سيكولا Alan Sekula (1951–2013)، الذي "يأخذ شرط الحدود للترجمة الثقافية إلى حدها الكوني في قصة الأسماك (–1989 1995) في مشروعه الفوتوغرافي عن المرافئ". وقصةُ السمك كما وصف فهرسُ معرضٍ في متحف سانتا مونيكا Santa Monica للفنون في عام 1996 "استكشفت الروابط التاريخية والسوسيوسياسية والجمالية والأدبية لمدن مينائية نائية مثل نيويورك وروتردام ولوس أنجلس وهونغ غونغ وسيول. وهي قصة تتكون من سلسلة تصل إلى 105 صور فوتوغرافية من الحجم الكبير تتخللها لوحات سرديةٌ كتبها سكولا. كما تتضمن شريط ين آخرَين تنسجهما قصة الأسماك في شكل شبكةٍ معقدةٍ من الارتباطات البصرية والشفهية وسط مناظر بانورامية للبحر حيث توجد لقطات مقربة ومفصلة للأجهزة البحرية وحاويات البضائع والمستودعات والبحارة والعاملين في أحواض السفن، وتتحدد العناصر الفردية في التبادل الكوني المتغير باستمرار: للسلع والمال والمعرفة والسلطة. ليس من الواضح تمامًا كيف تنطبق الظروف التاريخية الهجينة التي يصفها "بابا" سابقًا على المصور الفوتوغرافي الماركسي وهو يدلل على عمليات التداول والتبادل التجاريين المعولمين."
  30. قارن بين فكرة استخدام عدم استقرار الثقافة كوسيلةٍ لتحويلها مع حجج فانون Fanon (يونغ Yong، فانون Fanon.)
  31. اقتباس بنجامين من بانويتز في ترجمة هاري زوهن Harry Zohn ل "مهمة المترجم" الذي يقتبسه "هومي بابا" بدوره (ص. 228)، يقول "تنطلق ترجماتنا، حتى أفضلها، من فرضيةٍ خاطئةٍ. إنهم يريدون تحويل الهندية واليونانية والإنكليزية إلى الألمانية بدلً من تحويل الألمانية إلى الهندية واليونانية والإنكليزية [...] فالخطأ الأساس للمترجم هو أنه يحافظ على حالة يثبت فيها لغته الخاصة بدلً من أنْ يسمح للغته أنْ تتأثر تأثرًا قويا باللسان الأجنبي" (بنجامين، ص 80–81). وعلى النقيض من ذلك كتب هومي بابا أن "الإنجيل ترجم إلى الهندية [...] لكنه لا يزال إنجيلً إنكليزيًا" (ص. 108)
  32. "الأوطان المتخيلة"، المجموعة التي ظهرت فيها "بحسن نية" انتهت بمقالة في عام 1990 "لماذا اعتنقت الإسام؟". وبعد ذلك ألغى رشدي اعترافه بالإيمان وتم إسقاط المقال من طبعة عام.1992
  33. استخدم هومي بابا مصطلح الفضاء الثالث لأول مرة في نهاية مقالته "لباقة ماكرة"، لكنه لم يطوِر الفضاء الثالث تطويرًا جوهريًا حتى لحظة استجوابه من لدن جوناتان روتفورد Jonathan Rutheford عام 1990. وذلك قبل عام واحد من بدئه العمل على كتاب "كيف تدخل الج دّة العالم" وفي مقاله الاحق قدم المفهوم من خال مناقشة موسعة غير معممة حول حجة فريديريك جيمسون Fredric Jameson بخصوص عدم تمثيلية الفضاء ما بعد الحداثي. وأنا أيضًا أحلل مفهومًا لفضاءٍ ثالثٍ ما في "الفراغ."
  34. Salman Rushdie, The Satanic Verses)New York: Viking Penguin Inc., 1988), p. 270.
  35. يستخدم سلمان رشدي مرارًا وتكرارًا كلمة "التجديف" في الأجزاء الخاصة بالمهاجرين من الكتاب للإشارة إلى شكل مسرحي يحتفي بالهويات الثقافية والأجناس المتقاطعة. فالتجديف ليس مجرد تخريف للمقدس من قِبل الفكر العلماني، إنه لحظة يتم فيها اكتساح موضوعٍ أو مضمون إرثٍ تقليدٍ ثقافي والتنفير منه في فعل الترجمة.
  36. Homi K. Bhabha, "Black Voices in Defence of Salman Rushdie," in: Lisa Appignanesi & Sara Maitland (eds.), The Rushdie File (Paris: ICA Documents, 1989), pp. 112–114.
  37. نسوق كتاب بول جيلروي Paul Gilroy المعنونالأطلسي الأسود The black Atlantic (1993) كمثال سابق عليه قليل، والذي كتب من منطلق كتاب موقع الثقافة. وكمثال حديث آخر من عام 2009 نسوق مثال سوزان بوك مورن Susan Buck–Morn المعنون ب "هيغل، هايتي وتاريخ البشرية")Hegel, Haiti, and Human History(. Brower, Reuben A. (ed.). On Translation. Cambridge: Harvard University Press, 1959. Buck–Morss, Susan. Hegel, Haiti, and Human History. Pittsburgh: University of Pittsburgh Press, 2009. Chakrabarty, Dipesh. Provincializing Europe: Postcolonial Thought and Historical Diference. Princeton: Princeton University Press, 2000. Cliford, James & George E. Marcus (eds.). Writing Culture: The Poetics and Politics of Ethnography. California: University of California Press, 1986. Fabian, Johannes. Time and the Other: How Anthropology Makes Its Object. Columbia: Columbia University Press, 1983. Fanon, Frantz. Black Skin, White Masks. Charles Lam Markmann (trans). United States: Paladin Press, 1970. Francis Barker et al. (eds.). The Politics of Theory. Essex: University of Essex Press, Gasché, Rodolphe. "Saturnine Vision and the Question of Diference: Relections on Walter Benjamin’s Theory of Language." Studies in Twentieth and Twenty– First Century Literature. vol. 11, no. 1, 1986. Geertz, Clifford. Works and Lives: The Anthropologist as Author. California: Stanford University Press, 1988. _______. Local Knowledge: Further Essays in Interpretive Anthropology. 3 rd ed. New York: Basic Books, 2000. _______. The Interpretation of Cultures. New York: Basic Books, 1973. Gilroy, Paul. The Black Atlantic: Modernity and Double Consciousness. New York: Verso, 1993. Gloversmith, Frank (ed.). The Theory of Reading. Hertfordshire New York: Harvester Press Barnes and Noble Books, 1984. Jameson, Fredric. Postmodernism, or, The Cultural Logic of Late Capitalism. Durham: Duke University Press, 1991. Jonathan Rutherford (ed.). Identity: Community, Culture, Difference. London: Lawrence and Wishart, 1990. Karin Ikas & Gerhard Wagner (eds.). Communicating in the Third Space. Abingdon: Routledge, 2008. Lentricchia, Frank. Ater the New Criticism. Chicago: University of Chicago Press,
غلاف العدد 29 من دورية تبيّن

Downloads

PDF (Hosted in Arabic)
HTML (Arabic)

Published

2019-02-01

Usage statistics

30 views 53 downloads

Issue

Vol. 8 No. 029 (2019): Issue 029

Section

Translations

License

Copyright (c) 2019 Tabayyun

Creative Commons License

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial 4.0 International License.